..續本文上一頁麼？若有了這種分別心，便無功德，就不會得到福田。要知道「泥龍雖然不會降雨，乞雨必假泥龍；凡僧雖然不能賜福，種福必假凡僧。」所以說「賢聖福田僧」。誠心供養叁寶，福自然種下，定得來生的富貴，供養不著相，才是眞供養。若是有所企圖，便是假供養。所謂「叁輪體空」，功德無量。
一切世間無量國土。悉能徧往。未曾休息。清淨慧眼。離諸障翳。悉能明見。於作不善惡業衆生。種種調伏。令其入道。善取時宜。無有休息。
所有一切世間中，有無量無邊的國土，菩薩普徧到所有的國土去教化衆生，沒有休息的時候。菩薩的清淨慧根，已離開一切的障翳，悉能明見一切衆生若幹種心。在金剛經上說：「衆生有若幹種心，如來悉知悉見。」對於作不善的惡業衆生，用種種方便法門，來調伏這些剛強的衆生，令他改惡向善，發菩提心，修無上道。菩薩採取善巧的時候，不休息來教化。
對善業的衆生，令其善業增長。對不善業的衆生，令其栽培善業，不造惡業。對不善不惡的衆生，令其知道種善根作善業的功德。為衆生說法，選擇時宜，不可錯過機會。換言之，這個衆生該得度脫時、該接受法時，而為說法。所謂「觀機逗教，因人說法。」機緣成熟者，就為他說法。機緣未成熟者，就等待時機，再為他說法。這叫「善取時宜」。時宜就是恰到說法的時候。所謂「時然後言，樂然後笑，義然後取。」大意是這樣：到應該說話的時候，再說話；應該快樂的時候，然後再笑；合乎義的事，才能取之，若是不合義的物，絕對不取。
若諸衆生。起平等心。卽為化現平等業報。隨其心樂。隨其業果。為現佛身種種神變。而為說法。令其悟解。得法智慧。心大歡喜。諸根踴躍。見無量佛。起深重信。生諸善根。永不退轉。
假設一切衆生，生起平等的心，沒有分別心、沒有憎愛心、沒有親疏心、沒有高下心，皆是平等心，卽為化現平等的業報。
隨順衆生所樂之事、隨順衆生所造之業、隨順衆生所受之報，而示現佛身。用種種神變，而為衆生說法，令他們開悟，得到佛法、智慧、解脫。瞭解一切之後，心生大歡喜，四肢踴躍，所謂「情不自禁，手舞足蹈。」又見到十方叁世一切無量諸佛，生起深重的信心，生長一切的善根，永不退轉，勇猛向前精進。
一切衆生。隨業所繫。長眠生死。如來出世。能覺悟之。安慰其心。使無憂怖。若得見者。悉令證入無依義智。智慧善巧。了達境界。莊嚴妙好。無能映奪。智山法芽。悉已清淨。或現菩薩。或現佛身。令諸衆生。至無患地。無數功德之所莊嚴。業行所成。現於世間。一切諸佛莊嚴清淨。莫不皆以一切智業之所成就。
所有一切衆生，都是起惑、造業、受報，起惑就是一念無明。因為不明白，所以就迷惑。因為迷惑，所以造出顚倒的業，有了顚倒的業，就要在生死的輪廻中受果報。所謂「種善因結善果，種惡因結惡果。「如種不善不惡的因，當然會結不善不惡的果。這是萬古不變的定律。所以一切衆生，隨業所繫，被業所牽。業是自己所造，還要自己去受果報。而待在輪廻中旋轉，等於在輪廻中睡覺，始終是迷夢不醒，不能了生死。所謂「名利小事人人好，生死大事無人防。」人對生死大事不瞭解，究竟是怎樣生來？怎樣死去？不去研究！究竟從何處來？往何處去？不知道！人皆是糊塗生來，糊塗死去，所謂「醉生夢死」，或者「行屍走肉」。生的時候，好像喝醉酒似的；死的時候，好像做春夢似的。整天迷迷糊糊，顚顚倒倒，好像活死人一樣的無用。
佛觀察一切因緣，才出現於世。佛是應衆生的機，而出興於世。令衆生覺悟，能發菩提心，反迷歸覺，了生脫死。用良言安慰衆生，使他們沒有憂慮恐怖的威脅，遠離顚倒夢想。假設有衆生見到佛，都能證入無依義的智慧——也就是四智(成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智)。有了智慧之後，便能使用善巧方便的法門，來教化一切衆生，所謂「深入經藏，智慧如海。」有了如海的智慧，才能教化衆生，令得解脫，令瞭解境界。認識境界之後，不會被境界所轉，不會被境界所迷。所謂「人能轉境界，境界不能轉人。」一切境界現前，若能如如不動，了了常明，就能轉境界。
佛身是清淨莊嚴，妙好光明，沒有任何莊嚴妙好可比擬，所以無能映奪。智慧的山，妙法的芽，都已清淨圓滿。或現菩薩身，為衆生說法。或現佛身，為衆生說法。令一切衆生，都到沒有憂患之地。(或到聲聞之果位，或到緣覺之果位，或到菩薩之果位，或到佛的果位)也就是破無明、顯法性。這就是無患地。總而言之，了生脫死，就是無患地：沒有憂慮的地方卽是極樂世界。
佛以所修無量的功德，共同來莊嚴。此世界因為所修的業行有所成就，才出現於世間上。以一切諸佛的莊嚴，而自莊嚴；以一切諸佛的清淨，而自清淨。這種莊嚴清淨，都是由往昔所修的一切智業來成就的。
常守本願。不捨世間。作諸衆生堅固善友。清淨第一。離垢光明。令一切衆生。皆得現見。
菩薩常守本願，不捨棄世間一切衆生，願作一切衆生的堅固善友，用懇切至誠的願力，來教化堅固的朋友(衆生)。令所有的衆生，都得到圓滿菩提的妙果，能把最後一分生相無明破了，這就是清淨第一。清淨第一，就證得無上正等正覺之佛位。那就離開見思惑、塵沙惑、無明惑，這就是離垢，離開塵垢，智慧光明，自然現前。光明普照，令衆生有感應道交的境界，皆能得到現見。
六趣衆生。無量無邊。佛以神力。常隨不捨。若有往昔同種善根。皆令清淨。而於六趣一切衆生。不捨本願。無所欺誑。悉以善法。方便攝取。令其修習清淨之業。摧破一切諸魔鬥諍。
在六道中的衆生，有無量無邊那樣多。衆生如同微塵，忽然而天、忽然而地、忽然而畜生、忽然而餓鬼、忽然而阿修羅、忽然而做人。在六道輪廻中，互相變化，沒有停止的時候。佛用神通的力量，常常隨著六道的衆生，而不捨離，示現其身，來教化衆生。
假設在往昔，有共同發菩提心，共同所種的善根，皆令善根增加、成熟、解脫，然後清淨。而對於六趣中一切衆生，不捨本願(在因地所發度脫衆生的願)，絕對不欺騙衆生。用眞語、實語、如語來教化，用種種善巧方便法門來攝取。令所有衆生修習清淨之業——勤修戒定慧，自滅貪瞋癡。令身口意之業清淨：身沒有殺、盜、淫叁惡業，口沒有妄言、綺語、惡口、兩舌四惡業，意沒有貪、瞋、癡叁惡業。如果能把十惡斷盡，便是十善。
戒定慧叁無漏學，修行圓滿時，則能摧伏一切諸魔的鬪爭，能破壞一切諸魔的鬪爭。何謂魔？凡是對境界不認識，都叫魔。魔有多種，一般所說有天魔、地魔、人魔、鬼魔、神魔、煩惱魔、衆生魔、病魔、心魔等等。最不容易破的魔，就是煩惱魔及心魔。若沒有眞正的智慧，那就破不了這些魔。
魔最喜歡的事，就是鬪爭，所謂「唯恐天下不亂」。世界越壞越亂，魔就越高興。為什麼？因為妬嫉障礙心理在作怪。所謂「幸災樂禍」。凡有這種思想的人，就是魔，魔是沒有慈悲心，無論對任何人，都要鬪爭，以鬪爭為職業。
現在是末法時代，鬪爭堅固的時期，人人喜歡鬪爭，諸魔喜歡鬪爭。天上的阿修羅、人間的阿修羅、畜生中的阿修羅、餓鬼中的阿修羅，他們一天到晚在搞鬪爭。所以阿修羅屬於諸魔之類。一言以蔽之，凡是愛好鬪爭者，便是阿修羅。
天上的阿修羅，因有天福而無天德，所以常和帝釋天作戰，爭奪天主的職位。人間的阿修羅，爭名奪利，勾心鬪角。畜生中的阿修羅，欺侮弱者，所謂「害羣之馬」，代表典型的阿修羅作風。餓鬼中的阿修羅，喜歡奪食，自私自利，沒有道義。總而言之，妨礙他人自由，幹涉他人自由，都是阿修羅。
阿修羅的脾氣最大，煩惱最多。因為這種緣故，所以阿修羅的相貌奇醜無比(男人醜陋不堪，女人卻美麗妖艶)。醜陋代表煩惱、脾氣。阿修羅王，也沒有叁十二相，也沒有八十種隨形好。各位！欲有端莊的面貌，就要有同情心，沒有鬪爭心。若修福修慧，福慧圓滿，定得妙色身。
從無礙際。出廣大力。最勝日藏。無有障礙。於淨心界。而現影像。一切世間。無不覩見。以種種法。廣施衆生。佛是無邊光明之藏。諸力智慧。皆悉圓滿。恆以大光。普照衆生。隨其所願。皆令滿足。離諸怨敵。
從圓融無礙的地方，生出廣大智慧的力量，摧伏一切天魔外道。這種智慧最殊勝，猶如日光，能破除一切黑暗，沒有一切的障礙。在清淨心界之中，而現出一切影像。所謂「佛如清涼月，常遊畢竟空，衆生心垢淨，菩提影現中。」所有一切世間的衆生，都能看見佛。佛用種種方便法門，廣泛布施於衆生。所謂「諸布施中，法布施最。」以法布施，功德最大。衆生依法修行，將來就成就佛果。法就是諸佛的母體。一切諸佛，皆從法中所生。
有人在打妄想：「法是佛說的，佛依佛法來修行…
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