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大方廣佛華嚴經淺釋9▪P57

  ..續本文上一頁表星宿幢菩薩,仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持,普徧觀察十方世界中所有衆生的因緣,用偈頌來說明佛的功德和佛的境界。

  

如來無所住 普住一切刹

  

一切土皆往 一切處鹹見

  

佛是無在無不在。也就是無所住,無所不住。佛不但住在一個國土,而且普徧住在一切國土。一切諸佛國土,都能前往。一切處的衆生,都能見到佛。

  

佛隨衆生心 普現一切身

  

成道轉*輪 及以般涅槃

  

佛為隨順衆生的心,滿足衆生的願,而普徧示現一切身。衆生願見什麼身,就示現什麼身。佛由兜率降、入胎、出胎、出家、降魔、成道、轉*輪、入湼槃——一生八相成道,示現於衆生中,令發菩提心,修無上道。

  

諸佛不思議 誰能思議佛

  

誰能見正覺 誰能現最勝

  

十方叁世一切諸佛的境界,不可心思、不可言議。旣然是不可思議,那麼,誰能思議佛呢?誰能見到佛?誰能示現最殊勝的身?只有佛才能明白諸法實相的義理,才能見到佛身,才能示現佛的最勝身,才能教化衆生。

  

一切法皆如 諸佛境亦然

  

乃至無一法 如中有生滅

  

一切法,包括色法、心法、心所法、不相應法、無為法,都是寂然不動。法的本體是如,如就是寂然。本來就是這樣子。它也不生、也不滅、也不垢、也不淨、也不增、也不減。

  

一切法皆如,一如無二。諸佛的境界,也是如。也是不加造作。乃至種種法中,仔細的分析,一法不立,萬法皆空,都是如的,本來不動。在如中沒有生滅。

  

衆生妄分別 是佛是世界

  

了達法性者 無佛無世界

  

這種法,本來是沒有生滅。不過,衆生用妄心來分別,以為有生滅。分別這是佛出世,這是佛入湼槃。這是衆生的世界,這是佛的世界。有了這樣多的分別。

  

若是明瞭通達一切法的實相理體,往根本來說,佛也是如,衆生也是如,世界也是如,都是本來不動,也可以說本來是沒有的。往究竟來說,無佛、無衆生、無世界。因為衆生有執著心,故才現出有佛、有衆生、有世界。所謂「不是風動,不是旛動,仁者心動。」衆生的心有分別,才有這樣的現象。

  

如來普現前 令衆生信喜

  

佛體不可得 彼亦無所見

  

佛普現一切衆生前,為令衆生生出信心和歡喜。不要執著佛是有相,本來佛體不可得。在金剛經上說:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,卽見如來。」衆生對佛的法身,也是無法能見到。衆生在佛的法身中,而不自覺。為什麼?因為佛的法身,盡虛空徧法界,無在無不在。

  

若能於世間 遠離一切著

  

無礙心歡喜 於法得開悟

  

假設能在有情世間(衆生世間),若能遠離一切的執著。便能達到圓融無礙的境界,這時侯,心無一切執著,便生大歡喜,得到解脫。便明白一切法,本來是自性所具有的。所謂「衣裡之珠,不從外得。」對於法便得開悟。

  

執著就是執持著住在一切所好。好像貪財的人,就有財的執著。貪色的人,就有色的執著。貪名的人,就有名的執著。貪食的人,就有食的執著。貪睡的人,就有睡的執著。總而言之,貪什麼便有什麼的執著;有了執著,便得不到解脫。

  

還有我執,就是我的執著。一切為我好,這就是自私。有了自私,就想自利。學佛法的人,又有法執。我會講這部經,就有這部經的執著。我會講那部經,就有那部經的執著。我比你明白的多,就有個法執。我比你修行有功夫,也是法執。在沒有學佛之前,沒有法執。學佛之後,瞧不起任何人,所謂「目空一切」,生出大我慢,這就是法執。我們衆生,好像春蠶作繭,自縛其身,不得解脫。

  

神力之所現 卽此說名佛

  

叁世一切時 求悉無所有

  

因為大威神力所示現的應化身,所以說這是佛。其實這是個變化身,而非眞佛身。叁世一切時不可得。為什麼?因為過去已經過去了,現在不停留,未來還沒有來,所以說不可得。要想尋找正確的叁世,或叁時、或叁心,都是不可得。因為無所有嘛!

  

若能如是知 心意及諸法

  

一切悉知見 疾得成如來

  

若能明白一切都是無常,一切是了不可得。一切不是眞實的,一切都是虛妄的。無論心意和諸法,都是在知見門頭所用事,沒有究竟離去一切知見,沒有離開一切心意,沒有到究竟智慧上,還在六根門頭來用事。如果知道一切都是知見的話,那麼,很快得成佛的智慧。

  

言語中顯示 一切佛自在

  

正覺超語言 假以語言說

  

是由言語之中,而顯示一切佛的自在神力。究竟的正覺(佛),是超出一切語言。所謂「言語道斷,心行處滅。」也就是說,言語的道路已經斷了,到無言可說的地步。心中所要想的,已經沒有了,想也想不出,思也思不到。到了這種程度,才是正覺的境界。

  

這種境界,就是「口欲言而辭喪,心欲緣而慮亡。」口想說而辭沒有了,說不出來。心中想要想一想,也沒有法子可以思慮。這就是不可思議的境界。

  

佛雖然超出一切言語,可是還要用言語來說明佛的境界。本來用言語來說,也說不明白佛的境界。雖然說不明白,可是還要勉強地說一說。如果不說,沒有衆生能知道佛的境界,所以在說不出來眞正佛的境界、法的境界的時候,還要籍著言語來說。但是盡未來際也說不能窮盡。

  

爾時,法幢菩薩,承佛神力,普觀十方,而說頌言。

  

在這個時候,上方的代表法幢菩薩,仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持,普徧觀察十方世界所有衆生的因緣,用偈頌來說明佛的功德和佛的境界。

  

寧可恒具受 一切世間苦

  

終不遠如來 不覩自在力

  

寧願可以恒常具足接受一切世間的苦。世間的苦,有叁苦、八苦、無量苦。雖然要接受這一切的苦,但始終不願遠離於佛,必定要修持佛法。但願見佛聞法覩僧,無論那一種苦,也心甘情願承受。

  

若有諸衆生 未發菩提心

  

一得聞佛名 決定成菩提

  

假設有一切衆生,未曾發菩提心,未能親近叁寶,未曾遇善知識。一旦得聞佛的名號,決定成菩提。為什麼?因為聞佛名,一歴耳根,永為道種的緣故。聞到佛名,在八識田中,便種下金剛種子,永遠不會消滅,將來一定會成無上正等正覺。

  

若有智慧人 一念發道心

  

必成無上尊 慎莫生疑惑

  

假設有個智慧人,能在一念之中,而發菩提道心,將來必定成無上尊,也就是佛。一切衆生,切要謹愼,不可對這種道理生出疑惑的心。為什麼能在一念中發道心,而成無上正等正覺?因為有智慧人,不但能在一念中發道心,而且又能在念念中都發道心,所以才有這種不可思議的境界。

  

如來自在力 無量劫難遇

  

若生一念信 速證無上道

  

佛有大自在的威神力。這種自在力,在無量大劫之中,很難能遇著。假設有人能在一念之中,生出信心,那麼,這個人就很快證得無上的果位,卽佛的果位。

  

設於念念中 供養無量佛

  

未知眞實法 不名為供養

  

假設有人在念念之中,供養十方叁世一切諸佛。但是不知道眞實法,也就是眞如實相的法,究竟湼槃的法,那還不算是眞正的供養。

  

什麼是眞供養?就是要明白諸法實相的道理,也就是實相無相。一切諸法皆是空的,不可執著在相上。卽相離相不著相,才是眞實的供養。若是不離相供養,雖然供養無量諸佛,還不名為供養。

  

若聞如是法 諸佛從此…

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