數法無體性 智慧故差別
譬如算數的方法,一開始有個一,再加上一,就是二。再加上一,等於叁,乃至加上無量一,等於無量數。所謂「一為無量,無量為一。」返本還原,還是一。數法根本上沒有一個體性。但因為人用算數的智慧來分別,所以才有差別。
譬如諸世間 劫燒有終盡
虛空無損敗 佛智亦如是
世間的有情衆生和無情衆生,各有各的性命。每類的衆生,其壽命有長有短,各不相同。世間(地球)在成時是生長,在住時是健康,在壞時是患病,在空時是死亡。世間到叁大災的火劫時,大海的水,自動燃燒起來,把山河大地燒成灰。可是虛空沒有損敗相,因為虛空根本無一物。佛的智慧也是這樣,猶如虛空,無法損敗。
如十方衆生 各取虛空相
諸佛亦如是 世間妄分別
好像十方所有的衆生,各想取虛空相。但是,不管怎樣取虛空,仍然是虛空相,沒有損壞。諸佛也是這樣,取之不盡,用之不竭。世間的衆生,因為有虛妄的分別,才生出法和非法種種不同的分別。
爾時,力林菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。
在這個時候,這位力林大菩薩,他仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。
一切衆生界 皆在叁世中
叁世諸衆生 悉住五蘊中
九法界的衆生,皆在叁世的裏邊。不論在過去世的衆生,在現在世的衆生,在未來世的衆生,完全都住在五蘊中,也就是五蘊所纏縛著,不得解脫。
諸蘊業為本 諸業心為本
心法猶如幻 世間亦如是
一切的蘊,以業為根本,造業就生出色受想行識五蘊。一切業,以心為根本。業是從衆生心而生出。所謂「一切唯心造。」心法並不是眞實,它猶如幻化。世間一切的一切,也是虛幻的,沒有一個實體。既然知道是虛妄不實,何必執著呢?
世間非自作 亦復非他作
而其得有成 亦復得有壞
這世間不是自己所作出來的,也不是另外有他人所作出來的。它有成的時候,也有壞的時候。因為世間也有生命,所以有成必有壞。成住壞空四相,周而復始,循環不息。
世間雖有成 世間雖有壞
了達世間者 此二不應說
世間雖然有成、有壞的時候,但是要瞭解通達世間的現象,也知道這是虛妄不實。其實世界也沒有成,也沒有壞,所以不應該說有成壞的相。
雲何為世間 雲何非世間
世間非世間 但是名差別
怎樣才為世間?怎樣才為非世間?說是世間或非世間,不過有個名字的分別而已。其實本體是虛妄的、不眞實的。
叁世五蘊法 說名為世間
彼滅非世間 如是但假名
叁世和五蘊的法,是假借方便給它起個名字,而叫做世間(叁世遷流為世,彼此間隔為間),它能滅,不是世間,是個假的名字而已。
雲何說諸蘊 諸蘊有何性
蘊性不可滅 是故說無生
怎樣來說五蘊法?五蘊又有什麼體性?五蘊的性不可滅,既然沒有滅,怎會有生?有生就有滅,無有滅就無有生。所以說世間和五蘊的法,都是虛妄不實的,不要執著它。
分別此諸蘊 其性本空寂
空故不可滅 此是無生義
分別五蘊的法,它的體性本來是空寂,沒有形相。因為空的緣故,所以不可滅。既然不會滅,怎會有個生呢?這是不生不滅的道理。
衆生既如是 諸佛亦復然
佛及諸佛法 自性無所有
衆生既然是這樣,都是空的,那麼,諸佛的本體也是空的。所謂「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空。」佛和諸佛法也如虛空,自性無所有。
能知此諸法 如實不顛倒
一切知見人 常見在其前
若能明白衆生、世間、五蘊諸法,都是虛妄不實,那麼,還執著個什麼?要是執著,不過執著虛空而已。那虛空怎會有執著呢?如果能明白這種道理,就不會為一切而犯顛倒。有這種知見的人,諸佛常現在其面前。
這是教人不要著相,沒有執著。所謂「著相頭頭錯,無為又落空。」凡是執著什麼相,著什麼都是錯的;如果說什麼也沒有,那又落到空妄上了。不落於空,不落於有,才是中道。所謂「眞空不礙妙有,妙有不礙眞空。」因為眞空不空,所以才有妙有。妙有非有,才是眞空。
爾時,行林菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。
在這個時候,這位行林大菩薩,他仰承著釋迦牟尼佛的大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。
譬如十方界 一切諸地種
自性無所有 無處不周徧
佛法好像十方一切世界大地的諸地種。它自己的本體是無所有,可是沒有一個地方沒有地種。所有的一切世界,都周徧而有地種。
佛身亦如是 普徧諸世界
種種諸色相 無主無來處
佛的法身,好像地種一樣,徧滿一切處。在十方世界中,佛身都普徧,佛現出叁十二相八十種隨形好的諸色相。沒有主宰,也沒有來,也沒有去。猶如虛空,無住無來處。
但以諸業故 說名為衆生
亦不離衆生 而有業可得
衆生是由業報所成就。業不是單一種業,而是有種種的業。有種種業,故受種種報。因為要受報的緣故,所以為衆生。業就在衆生中,並不是離開衆生,而另外有個業。業的成就,便是五蘊。不是五蘊來造業,而是造業生出五蘊。
業性本空寂
衆生所依止
普作衆色相 亦復無來處
業性本來是空寂的。所謂「了即業障本來空,不了仍須還宿債。」假設明瞭覺悟,業障本來是空寂的。一念迷惑,就被業障所障住了,而不能空寂。那麼,就要受果報,遞償宿世罪孽的債目。衆生依止業性,才有一切一切的色相。衆生也是無來無去的,因為業性本空寂,所以無來處。
如是諸色相 業力難思議
了達其根本 於中無所見
這樣種種的色相,是由業力所造成的,也是難思議。明白業的根本道理,乃是空寂的。那麼,在業中就找不到可見的東西。
佛身亦如是 不可得思議
種種諸色相 普現十方剎
佛的法身也是這樣,不可以心思、不可以言議。佛的種種色相,示現於十方諸佛刹土。但是,佛的本體不動,沒有離開菩提樹下金剛之座。
身亦非是佛 佛亦非是身
但以法為身 通達一切法
佛雖示現種種色相,但不著於色相上。佛的色身,並不是眞佛。眞正的佛,是無來無去,盡虛空徧法界,無在而無不在。以報身認為是佛,這是錯誤的;不能執著在身體上。佛尚且不可以執著佛身。我們衆生為什麼還執著身體呢?放不下它。佛以法身為身,法身是徧一處。一切法都屬於佛的法身。若能通達一切,也就是見到佛身。
若能見佛身 清淨如法性
《大方廣佛華嚴經淺釋8》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…