..續本文上一頁佛威力。普觀十方,而說頌言。
在這個時候,這位智林大菩薩,仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。
所取不可取 所見不可見
所聞不可聞 一心不思議
衆生因為有一種執著,執著有取見聞思這四種執著,所以不能得到法的利益。如果所取不可取,所見不可見,所聞不可聞,所思不可思。那麼,還執著個什麼?這四句偈頌,是教你不執著於事,也不執著於理,事理無礙,因為,一切境界,都是虛妄不實的。不要執著。所以才說「一心不思議」。
有量及無量 二俱不可取
若有人欲取 畢竟無所得
有數量和無數量這兩種法,都有生滅,所以才說「二俱不可取」。假設有個人,執著有量和無量作為規則,但到究竟時,有量也沒有,無量也沒有。都是一法不立,萬念不生。如果明白諸法實相的道理,一切皆不可取。
不應說而說 是為自欺誑
己事不成就 不令衆歡喜
不應說而說,這是打妄語。不應該打妄語而打妄語,這是欺騙自己。應該說而不說,也是打妄語,也是欺騙自己。
自己的生死大事不了,不會有成就。因為自己沒有證果,缺乏德行,不會令衆生生歡喜心。佛菩薩因為有大威德,所以令衆生見之而生大歡喜心。
我們修道人,一定要說眞實話。見之言見,聞之言聞,不可打妄語。如果不說眞實話,就是講經說法,也沒有人來聽。縱使有人來聽,也不會生歡喜心。
所謂「自己生死自己了,自己吃飯自己飽。」自己的事情自己來做,不可把自己的事情(生死)忘了而不去做,而去「捨本逐末」。若捨棄根本,去追逐末梢,無有是處。
修行的方法,就是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。要滅除自私心、妒嫉心、我慢心。在道場中不要存這些不正常的邪心。要把有利益的事,讓給大家;把沒有利益的事,留著給自己。這就是行菩薩道。
有欲讚如來 無邊妙色身
盡於無數劫 無能盡稱述
有人想讚歎佛,讚歎佛叁十二相八十種隨形好的妙色身。可是佛無動於衷。讚歎他,也是如如不動;譭謗他,也是如如不動。為什麼?因為佛不執著,所謂「八風吹不動」。就是盡於無量劫那樣長的時間來讚佛,也不能說盡佛的相好莊嚴身的境界。
譬如隨意珠 能現一切色
無色而現色 諸佛亦如是
我們的心,好像如意珠,能遂心如意,又能現出一切境界。一切境界沒有離開自心。心中本來沒有什麼境界可現,但是在沒有境界中而能現出境界來,這是妙不可言的。十方叁世一切諸佛,也是這樣。
又如淨虛空 非色不可見
雖現一切色 無能見空者
我們的眞心,又譬如清淨的虛空,沒有一切色相可見。雖然虛空沒有色,可是眞空中有妙有,能現出一切色。一切山河大地、房廊屋舍的境界,都在虛空中現出來。沒有人能見虛空的本相是什麼樣子,虛空是沒有相貌,沒有體性。如來藏性(眞心)也是這樣子。
諸佛亦如是 普現無量色
非心所行處 一切莫能覩
十方諸佛也是無相現相,無色現色。好像虛空無色而現出色來,這是眞空現妙有的道理。佛能在十方世界示現成佛,每位佛都具足相好莊嚴身。這種境界不是衆生心量所能知道的。一切衆生不能見到佛的法身。
雖聞如來聲 音聲非如來
亦不離於聲 能知正等覺
一切衆生,雖然都能聞到佛說法的聲音,但這種聲音並不是佛。可是,說法的聲音,並沒有離開佛。也不可著住聲音就是佛,也不能離開佛所說法的聲音。能明白這個道理,就能知道而認識無上正等正覺。
菩提無來去 離一切分別
雲何於是中 自言能得見
這種覺道的心,也不來也不去。它是離開一切的分別識心。怎可以說在菩提中得到菩提?或者得見佛?如有這種思想的人,是永遠得不到菩提的。
諸佛無有法 佛於何有說
但隨其自心 謂說如是法
諸法從本來,常自寂滅相。法本來是無說無傳,應作如是觀。但是因為衆生執著有相,所以佛在無法可說情形下,才來說法。
諸佛既然無有法可說,那麼,為什麼又要說法?因為隨順衆生的心意和自己的心意而說法。所謂「觀機逗教」,因人而說法,應病而予藥,才說無可說的法。
◎回向偈◎
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟叁途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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《大方廣佛華嚴經淺釋8》全文閱讀結束。