..续本文上一页lign="left">此人於佛法 一切无疑惑
假设有人能见到佛的眞身。佛的眞身是清净的，好像法性一样。所谓「诸法寂灭相，不可以言詮。」所有的法性，是寂灭、不动的。这个人如果明白这道理，一切就不会执著。对於一切佛法，不会生出疑惑心。為什麼？因為法无定法，所以法也不可执著。若是没有执著，那麼，又有什麼怀疑？又有什麼不明白呢？一切无著，则一切明瞭。
若见一切法 本性如涅槃
是则见如来 究竟无所住
若是见到法的本体，是寂灭相。一切法的本性是不生不灭、不垢不净、不增不减。如果明白这个道理，就见到佛的法身，是佛法身，而无所住，究竟无所执著。
若修习正念 明了见正觉
无相无分别 是名法王子
若修习这种没有执著的正念，就能通达一切诸法实相，而得到正等正觉的果位。这种果位是无相无分别。这个名字叫法王子，即是能继承法王之位。佛為法王，菩萨為法王之子。要想成佛，先作菩萨，发菩提心，行菩萨道。
尔时，觉林菩萨，承佛威力。徧观十方，而说颂言。
在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承著释迦牟尼佛大威神力。普徧观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。
譬如工画师 分布诸彩色
虚妄取异相 大种无差别
人的心好像画师一样。想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画此什麼？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？「分布诸彩色」，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。「虚妄取异相」，这是徧计执性。怎样画？画些什麼？其实画什麼都是虚妄不实的。「大种无差别」，这是圆成实性，根本没有什麼分别。
这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽、走兽、昆虫、鱼虾等的异相。可是这张白纸没有什麼分别，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以画出的画也不一样。
这种大种，譬如眞如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住眞心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有眞空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应说而说，应说而不说。好像天降冰雹，粒粒是明体。
愚痴人认為是珍珠，见它玲瓏可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到眞的珍珠，他又想：「这是冰雹，会溶化成水，不可取之。」这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不明。起惑、造业、受报、轮转不已。
大种中无色 色中无大种
亦不离大种 而有色可得
在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依眞起妄的道理。在眞如自性中，本来什麼也没有，是空白的。可是依眞生出妄来。本来在眞里没有妄，所谓「眞不起妄」，所以才说「色中无大种」。这个妄不能生眞。越画这个彩色越不同，把本来的白纸遮盖住了。好像从眞如生出无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说「大种中无色，色中无大种」，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开这个大种，也就是说离开眞也没有妄。若是离开大种，离开眞如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们眞心现出一种妄想，可是妄想中不会现出眞心。妄想也没有离开眞心。这好像烦恼即菩提，生死即涅槃一样的道理。兹擧出譬如来说明眞如的道理，所以才说「亦不离大种，而有色可得」。不是离开眞如自性而有烦恼及妄想。妄想是依眞起妄。可是妄不现眞，因為有了妄，眞也不现。
心中无彩画 彩画中无心
然不离於心 有彩画可得
在心中本来没有什麼彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画；离开画，也没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的；但是，在画上并没有心。
彼心恒不住 无量难思议
示现一切色 各各不相知
画画的心，常无所住，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。
譬如工画师 不能知自心
而由心故画 诸法性如是
好像善於画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓。究竟画什麼？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也像画画的心一样。
心如工画师 能画诸世间
五蕴悉从生 无法而不造
人的心，好像工画师，能画出一切世间的境界——山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。
所谓「心生种种法生，心灭种种法灭。」这个生灭心，不是眞心。眞心是不生不灭。这是妄心。由妄心而起惑、造业、受报。本来什麼烦恼都没有，因為一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，离眞越逐越远。若能囘来，就能反迷归觉，返本还原，囘到本有的家乡。
如心佛亦尔 如佛众生然
应知佛与心 体性皆无尽
所谓「佛说一切法，為度一切心，若无一切心，何用一切法。」这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好像心和佛是这样，好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。
若人知心行 普造诸世间
是人则见佛 了佛眞实性
假设有人知道心和思想是这样，能普徧造出一切世间的境界。若能在俗諦中找到眞諦，在妄上找到眞，返本还原，这个人就能见到佛，而明瞭佛的眞实体性。
心不住於身 身亦不住心
而能作佛事 自在未曾有
所谓「常住眞心，性净明体。」也就是眞如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说「心不住於身」。身是有形相，心是无形相，徧一切处。也就是「大种中无色，色中无大种」的道理。不离大种，而有色可得。也可以说「心中无彩画，彩画中无心」一样的意思。人不离於心，有彩画可得。又可以说「冰不住于水，水不住於冰」。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说「眞中有妄，妄不现眞」。在眞心中有妄心，在妄心中不会现出眞心。所以才说「身亦不住心」。可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周徧的法，自在未曾有的境界。
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
假设有人想要明瞭知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是眞如实观，唯心识观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。
现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年(西元六八四年)，有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病而死，被无常二鬼，引导到地狱门前。他遇到一位和尚(地藏王菩萨)教他一首偈颂：「若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。」令他念诵，可以解除地狱之苦。於是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：「你在生前作些什麼功德？」答：「我只念四句偈颂。」阎王又问：「是那四句？念给我听听！」他含著这四句偈颂的声音，所到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。王明干死后三日又復活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自何经？遂在华严经此品查出。诸位试想想：单念华严经的一首偈颂，就有这样大的力量；如果能念会此经裡全部的偈颂，当然有不可思议的功德！
尔时，智林菩萨，承…
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