..續本文上一頁有十二部經，而是佛所說的經典，內容分為十二部份。什麼是十二部呢？先說一首偈頌：「長行重頌並孤起，譬喩因緣與自說，本事本生未曾有，方廣論議及授記。」

①長行：是經文中一行一行的長文，所以叫長行。

②重頌：把前面長行的經義，用偈頌再說一遍，令誦者容易瞭解經義，容易記住。

③孤起：是孤獨而有的偈頌，和前後經文，都沒有關係，而是忽然在經中出現幾句偈頌。好像法句經。

④譬喩：用譬喩的方法，來說明法的道理。用某一件東西來譬喩某一件事情。

⑤因緣：講一部經的時候，有什麼因緣而說，猶如楞嚴經的因緣，是因為阿難被摩登伽女用先梵天咒所迷，而引誘到她家去，想破壞阿難的童體。所幸佛在定中知道，令文殊菩薩持楞嚴咒，前去救出阿難，脫離女難。

⑥自說：有人請法，佛才說法。無人請法，佛不說法。唯獨彌陀經是不問自說。為什麼？因為無人知道極樂世界的境界，所以無人請法。佛為了憐憫衆生，故說這個容易修容易成的法門。

⑦本事：或者釋迦牟尼佛本人、或者諸大菩薩、或者諸大羅漢，在過去生中，所修行一切弘法利生，一切功德的事業。

⑧本生：或者佛、或者菩薩，在今生之中，一切的事蹟。

⑨未曾有：從來沒有說過的法，沒有人知道這個法。或者六種震動，或者十八變的神通，是聽法衆所未曾見過的。

⑩方廣：就是方正廣大的經文，好像大方廣佛華嚴經。這部經是大小相融，一多無礙，是不可思議的境界。

⑪論議：研究一切經典的義理，來討論，來博議，取其眞理。

⑫授記：佛給菩薩授記，或者給羅漢授記。佛說：「汝於來生，應住什麼世界，在什麼劫中而成佛，佛號是什麼，壽命是多少。」在預先授個記別。好像釋迦牟尼佛，在往昔修行菩薩行時，某次見到然燈佛，經過泥濘的道路走來。他用自己的頭髮鋪地，請然燈佛走過去，以免染汚佛的雙足。這位佛便給他授記說：「汝來生當成佛，號釋迦牟尼佛，住在娑婆世界。」

佛轉妙*輪，就是說叁藏十二部的道理。凡是講經說法，都是轉*輪。*輪是圓形，不應該停止不動的。你們看！大江的水，天天在流。我們金山寺，天天在講經，這就是建立大法橋、建立大法船，轉妙*輪。

在道場中，種菩提因，結菩提果。誰能覺悟這個道，誰就有一分。若能聽過之後，便明白一切諸法實相，一切諸法法性。諸法實相就是眞空，可是眞空裏邊又有妙有。能悟到這種眞實義，這種人就能常見到佛的法身。

不見十力空如幻　雖見非見如盲覩

分別取相不見佛　畢竟離著乃能見

見到佛的十種力量，可是不要著住在十力上。要見而不著，這才是眞見。要猶如不見佛的十力，空如幻、如化、如空華，不應該執著。若不這樣見十力的話，便著住在佛的十力上，以為這是實有。這是說，雖然見到了佛的十力，可是不明白十力是空的，本來是無形的，還沒有眞正瞭解哩。非見就是不明白。不明白就好像盲人，看不見東西。若只能看眼前黑暗的一面，而不見光明的一面，等於沒有見到。

雖然見到十力，但是不明白十力的妙用。為什麼這樣說呢？因為看見或沒有看見，或有佛的十力，或沒有佛的十力。這都是在相上來用功夫，用分別心來取相於佛。這是沒有見到本圓自性天眞佛，沒有見到佛的眞正法身。若能離開一切執著，那時，就能眞見到佛的法身。

衆生隨業種種別　十方內外難盡見

佛身無礙徧十方　不可盡見亦如是

佛的智慧光明，是盡虛空徧法界。衆生的業障黑暗，也是盡虛空徧法界。所幸業障沒有實體，是無形相的。如果有形相，就是一個衆生的業障，就會裝滿虛空界。

衆生的業力，有種種的不同。有的是善業，有的是惡業。善業結善果，惡業結惡果，這是因果定律，絲毫不爽。

講到這個地方，想起一件可笑的事。中國的風俗在過春節時(陰曆年)，家家戶戶都貼春聯，寫吉祥話，表示春囘，象徵一年四季，萬事如意。廟上也貼春聯，那年我十六歲，隨手以草書寫了「智慧如海」四個字，貼在牆上。我的師兄看見了之後，左念右念，「智慧如海，智慧如海」，念個不停。我在他的身後說：「你的業力如海！」他一聽，無明火冒起叁千丈高，大發脾氣的說：「你欺人太甚！過年罵我，業力如海，豈有此理！」我說：「請你不要冒火，我說你的善業如海，你說怎樣？」他一聽就笑起來了。我說：「你一點定力也沒有，還修個什麼道？要把善業忘了，惡業也忘了，這樣才能修道。」他目瞪口呆，一句話也說不出來。後來到處替我做義務宣傳，某人眞有智慧。一字能令人發脾氣，一字能令人生歡喜。我希望各位學佛法，不要被境界所轉，而能轉境界，這才是眞有定力。

衆生的業，在十方內外不能完全都能看見。佛的法身，也是無礙的，也是徧滿十方；也像衆生的業，不能完全見到是一樣道理。

譬如空中無量刹　無來無去徧十方

生成滅壞無所依　佛徧虛空亦如是

譬如在虛空中，有無量無邊諸佛國土，雖然沒有來也沒有去，但是周徧十方。生成滅壞四階段，是無所依賴的。佛的法身，是徧滿虛空，也是這樣。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化上人講述

卷第十叁　菩薩問明品第十

菩薩問明品第十

什麼叫菩薩？具足應為菩提薩埵，因為中國人好簡略，所以只說菩薩二字。菩提譯為覺，薩埵譯為有情，就是覺有情，覺悟一切有情的意思，又可以說是有情覺，也就是一切有情中的覺悟者。總之，自覺覺他，希望將來覺行圓滿，而證得佛的果位。

菩薩又譯為大道心衆生，就是在衆生之中，有大道心的人。什麼是有大道心呢？就是不怕一切艱難困苦的事，盡力而為，所作所為皆是利益衆生，不是為利益自己。所以說菩薩只知利人，不知利己。因為道心大，所得的果位也大。道心若不大，當然所得的果位也不大。菩薩又叫大善士、大隱士、大處士、大居士等。換句話說，凡是利益衆生者，都可稱為菩薩。

釋迦牟尼佛在往昔修菩薩行時，不惜身命來教化一切衆生、利益一切衆生。有一生，佛曾經捨身飼虎。有一天，天降大雪，老虎無法尋食，餓得受不了，乃領著小虎無精打彩向前去找東西吃，老修行(是佛為菩薩時)見到這種境界，乃發慈悲，願將自己的身體布施給老虎作食物，甘願犧牲自己，供養老虎。這種精神，實在太偉大了！

又有一生，佛曾經割肉餵鷹。有一天，老修行(佛的前生)在樹下靜坐，忽然飛來一隻鴿子，投奔其懷，乞求保護，後邊追來一隻兇猛的鷹，要捕捉鴿子。於是老修行便保護鴿子，不許鷹無禮，傷害鴿子。這時，老鷹對老修行說：「你這個修行人，太不公平了。牠是我的食物，你保護牠的生命安全，難道就把我餓死嗎？」老修行一想，佛法是對一切衆生皆平等，沒有分別心的，於是很慈悲地說：「我可以把自身的肉割下來供養你。」老鷹說：「可以！這樣才公平。」於是老修行用刀割自身肉來餵鷹，可是鷹貪而無厭，一直食而不飽。到了最後無肉可割的時候，沒有吃飽的鷹，無可奈何，踴躍飛到空中，而現帝釋身。原來是帝釋來考驗老修行到了何等程度。

佛為救護鴿子，將自己的肉割下來，心甘情願餵鷹，這就是行菩薩道。因為眞心行道，所以全身的肉復生無缺。菩薩道不易行，雖然不易，但要去行。不行怎能成菩薩？想要成佛，必須行菩薩行。

釋迦牟尼佛能捨身飼虎、割肉餵鷹，我們是佛的弟子，檢討自己能不能做到這種地步？反省一下自己對一切衆生有慈悲心嗎？佛教是以慈悲為本，方便為門。有人說：「我能做到。」眞要做到才算數，不是口頭說說。不去實行，等於妄談。所謂「說得好，說得妙，不實行，不是道」。要實實在在去做，才是道。

各位！我們應該學佛犧牲的精神。為了利益一切衆生，就是國城妻子或者頭目腦髓也要布施。只要衆生需要，一定要毫無吝嗇的布施，不分親疏，一視同仁。千萬不可學楊朱「拔一毛而利天下不為也」的作風，這是自私自利的思想，沒有捨己為人的菩薩精神。

墨子雖然有摩頂放踵的思想，但是他這種…

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