..續本文上一頁在解釋覺字。總起來講，有叁種覺；若分開來講，有四種覺。何為叁覺？就是自覺、覺他、覺行圓滿。凡夫是不覺，二乘是自覺，菩薩是覺他，諸佛是覺行圓滿。
①自覺：凡夫因為不覺，自私自利，所以不知修道。什麼人知道修行？就是二乘人。二乘就是聲聞和緣覺，也就是阿羅漢和辟支佛。
凡夫做事情，顚顚倒倒，只知利己不知利人。天天糊裡糊塗，由生到死，也不覺悟，也不追求人生眞正的道路。糊塗而來，糊塗而去，所謂「來時糊塗去時迷，空在人間走一囘」，實在太可憐！
二乘人雖然修行四諦法和觀察十二因緣法，但是也沒有眞正明白人生的道理。聲聞乘研究苦、集、滅、道。苦有叁苦、八苦、無量苦。集是煩惱集聚在一起。滅是寂滅無為，也是涅槃的別名。道是修道，也就是叁十七道品。四諦法是知苦、斷集、慕滅、修道四個步驟。這是聲聞所修的法，而能開悟。
能斷叁界八十八品見惑，證到初果，為人流果；入聖人之法性流，逆凡夫之六塵流。聖人和凡夫是衆生，凡是有氣有血都是衆生，一切有情和無情都是衆生，將來都會同圓種智。
能斷欲界前六品思惑，便證到二果。能斷欲界後叁品思惑，證到叁果。斷欲叁界八十一品思惑，證到四果。可惜到達化城不再前進，半途而廢，得少為足，願做自了漢，自覺不覺他。
②我常講，不管你信佛或不信佛，都有機會成佛。這是什麼道理？因為佛在菩提樹下證道時曾說：「一切衆生，皆有佛性，皆堪作佛。」那麼，既然一切衆生皆有佛性，皆堪作佛。我問你，你怎樣能跑到佛教外邊去呢？因為佛教是盡虛空徧法界，包容一切的。你怎能跑出法界外邊去？早成晚成，早晚還是要成佛。儘管你不承認：「我不願成佛！我不成佛！我永不成佛！」但是，到時候就不由你，你自己做不得主。
佛法是高過一切、超過一切、妙過一切、深過一切。因為它沒有一個界限、沒有一個邊際、沒有畫出範圍——這是我的佛教，那不是我的佛教——沒有這種分別。所有微塵數的衆生，都要成佛。就是在地獄中的衆生，也會成佛。什麼道理呢？因為在地獄應受的罪苦受完了，只要發菩提心，就有成佛的機會和因緣。好像提婆達多，雖然害佛，生墮地獄(活的時候，就陷入地下)，等他覺悟時，便是成佛時。在法華經十二品，佛特為他授記，為天王如來。這是表示惡人只要改惡向善，便當成佛。由此觀之，人人皆堪成佛，佛教是最平等的。
所以衆生信佛不信佛，我不著急，到時候自然就會信佛。所謂『天下本無事，庸人自擾之』。本來沒有事，愚癡人自找麻煩而已。
②覺他：菩薩的思想和二乘人不同，二乘人是「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」。自己吃飯不管他人餓，餓死不餓死，和我沒有關係——這是二乘人的宗旨，所以他們是自覺不覺他。菩薩有慈悲心腸，自己覺悟了人生眞理，也教一切衆生覺悟眞理。什麼眞理？就是修六度法，圓滿後才能到彼岸。這是菩薩自覺覺他的宗旨。
為成佛道，先結法緣，也就是自覺覺他、自度度他、自利利他叁大宗旨。我所知道多少，就教人知道多少，互相勉勵向前精進。不但有我，而且有他。這就是自覺覺他。菩薩有「無緣大慈，同體大悲」的思想，沒有一點自私心。好像觀音菩薩，已經成佛，但他仍然倒駕慈航，來度衆生。
③覺行圓滿：菩薩雖然覺他，但未達到盡善盡美的境界。佛的自覺也圓滿、覺他也圓滿、覺行也圓滿。也就是覺也圓、行也圓，所謂「叁覺圓，萬德備」。叁覺圓滿，萬德俱備——就是佛。
佛是世界上最聰明、最有智慧的人。佛是人所成的，不是從天上掉下來的，也不是從地下生出來的。只要肯修行，發菩提心，行菩薩道，一切為人不為己，將來就會成佛。所以佛教主張人人皆可成佛。成佛是沒有特權、沒有專利，一律平等的。
這個「佛」字，要往詳細來講，盡未來際也解釋不完。現在僅略略講一講，令初學佛法的人，知道佛是怎樣成的佛？一言以蔽之，佛是「叁祇修福慧，百劫種相好」。阿僧祇劫是無量長的時間。佛經過叁個無量數劫的時間，修福修慧，而修圓滿具足，所以稱為兩足尊。為什麼不說十阿僧祇劫，或百千阿僧祇劫，而說叁阿僧祇劫？因為小乘人心量太小的關係，如果說出十或百，會把他們嚇跑了。他們一想：啊！要經過這樣長的時間修行，才能成佛。於是便生退轉心，不前進修行。佛為了這種原因，無奈說出方便的妄語，只說修行叁阿僧祇劫，就可以成佛。這是安慰小乘人的方便法門。對菩薩來說，無量劫是在一念。初發菩提心，便是成正覺時。百劫修相好，千劫修相好，也在一念之間。叁十二相，八十種隨形好，都具足莊嚴而清淨。其實法無定法，或長或短、或多或少，是互無障礙的。
華嚴經上所講的道理，是圓融無礙的道理。沒有長短、沒有大小、沒有多少，沒有這些的分別。如果你要執著的話，那麼，你就不明白華嚴經的道理。其實華嚴經是事理並重，不偏於一邊。因此二乘人，雖然置身於華嚴法會中，但「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，若盲若聾不契其機。因為他們根機淺窄的是小乘者。可是該會上的法身大士菩薩，卻聽得津津有味。華嚴經啟示發菩提心、行菩薩道，對他們甚為投機，因為菩薩都是樂度衆生，同登佛果。
我講經的宗旨，儘量大衆化、通俗化；往淺處講，不往深處講。越淺越好，教大家都明白經義、瞭解眞理，要人人聽得懂為原則。我反對咬文嚼字，講了一大堆，反離開經文有十萬八千裏之遠，七扯八拉，廢話連篇。好像腸子一樣，雖然有二十多尺之長，可是載的全是大便，臭不可聞，那又有什麼用處？人若是不明白，說多少都沒有用。若是明白，只說一句，人就懂了。今天將佛字向大家簡單介紹一番。
所謂法如是故。世界海無量成壞劫轉變。
所說的法就應該是這樣子。在前邊說由衆生的妄想而造成世界。妄想就是起惑，起惑就造業，造業就受果報——就是這樣子。所以在一個世界海中有十方世界海，安立在其中。在十方世界海中有一個世界海，也安立在其中。世界海和世界海，互不衝突，各安其位。每個世界海有無量成、住、壞、空劫的轉變。
劫也有病的發生，所以有四相的變化。在中國有渤海，有喜馬拉雅山。渤海在無量劫前是平地，喜馬拉雅山在無量劫前是海。因為衆生的業障太重的關係，乃引至地球發生變化。將海成為高山，將地成為海，所謂「滄海變桑田，桑田變滄海。」這種現象，在黃河流域，時常出現。一般人所說的「叁十年河東，叁十年河西」，這就是成壞之轉變的一個現象。
染汚衆生住故。世界海成染汚劫轉變。
因為有染汚的衆生，住在這個世界海中，所以這世界海成為染汙，而有染汚的境界現前。為這種境界所轉變。
修廣大福衆生住故。世界海成染淨劫轉變。
因為衆生修廣大的福，具足福報，便住在這個清淨世界海的緣故。所以這個世界海有染有淨。在染淨劫中，有無量成住壞空劫的變化。
信解菩薩住故。世界海成染淨劫轉變。
信解行證是華嚴經的四個階段。由信然後才能解，由解然後才能行，由行然後才能證。信是第一步。所謂「佛法如海，唯信能入」又說：「信為道源功德母，長養一切善法」。你對佛法深信不疑，就會有明白的一天。信乃是研究佛法的基本條件。但是，你要參禪，必須要生疑心，這兩種法，不能同日而語。研究佛法，一定要信。參禪一定要起疑情。所謂「大疑大悟，小疑不悟。」好像叩鐘一樣的道理，大叩大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴。有人說：「這豈不是矛盾嗎？」不是的。因為法門不是相同的緣故。參禪法門，是以一種妄想控製多種妄想。所謂「以毒攻毒」的方法，把妄想逼到山窮水盡疑無路之際，囘頭便是開悟時。這時就到內無身心，外無世界的境界。
現在所講的信，是信華嚴經道理的信。你相信華嚴經之後，就會瞭解華嚴經的眞義，便能依華嚴經之理去修行，修行才能證到華嚴經的境界。所以信解行證四個步驟，有連帶的關係。所謂解而不行，好像饑人說食，不能飽肚子。又好像貧人替人數寳，終是窮人，一無所得。「終日數他寳，自無半分錢。如說不修行，其過亦如是。」行而不解，就是盲修瞎煉、白費功夫，得不到要領。
這位信解菩薩(只要你具足有信有解，便是信解菩薩)，是住在這個世界，和修廣大福的衆生是一樣的。凡是修廣大福的衆生，便會有信心。這兩種衆生在世界海中，都有染淨劫。由染轉變淨，由淨轉變染。染染淨淨，淨淨染染。為什麼？因為這兩種衆生的心，還沒有到純粹清淨無染的境界。也就是說沒有把染完全放下，也沒有把淨完全提起，所以染淨夾雜。有淨有染，有染有淨。這類的衆生，在精進的時候，就是清淨。在退轉的時候，就是染汚。好像前一念，啊！我要出家修行，出離叁界，證果成佛，這是…
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