《華嚴經》的法門重疊無盡，無盡又重疊，所以叫重疊。就好像雲彩在虛空裏，左一層，右一層，雲起長空，這一塊雲過去了，那一塊雲又來了，《華嚴經》的道理也是這樣子。
萬行芬披，比華開錦上：
這是六度萬行芬披，華開錦上，好像在錦上繡上花——錦上添花，這個錦就是錦繡。本來的花就好，又再加上多一點花，而這花也是重重無盡，所以說好比錦上添花。在中國有這麼一句話：「錦上添花千個有，雪中送炭半個無。」錦上添花——好像做了總統了，又有人給送這禮物，又有人給送那個禮物。總統太太想要一串鑽石項鏈，即刻就有，不知有幾百個人送，這個也送，那個也送。本來她只要一串，結果幾百串都收到了，但是她不會對人講說：「我已經有一串了，我不要你這串了。」這就叫錦上添花。雪中送炭半個無——在雪裏那個人，冷得不得了，他貧寒到連個房子也沒得住，沒有房子住，住到甚麼地方呢？住到雪地裏邊。可是就沒有人給送一盆炭火去，叫他溫暖一下。錦上添花本是這個世間的潮流，人人都趨炎附勢，趨炎——熱鬧的地方，附勢——依附有勢力的；那麼，當時用這個來比喻《華嚴經》的道理，就等於錦上添花一樣，好上加好。
若夫高不可仰，則積行菩薩，曝鰓鱗開龍門。深不可窺，則上德聲聞，杜視聽於嘉會。
這一段序文，今天未講經前，就有人先問，說他不明白，我以為他想要捷足先登，現在才明白，今晚是他翻譯成英文，這還可以。本來在沒講經之前，這個道理你明白不明白，不能問，因為在沒講經之前，你也來問，他也來問，若有幾百個人都不明白這個道理，就變成幾百個人來問，盡答覆這問題的時間，就是一天也不夠。所以講經的規矩，是沒講之前，你明白就明白；不明白就等到講的時候再明白，不能先問。這是因為人太多了，問了也沒有法子答覆。
若夫高不可仰：
這是非常之高，高不可仰——普通的高，可以看得見；要是高得太厲害，望都望不見頂。
在《論語》上，有人問顏回，孔子是怎麼樣的境界？說：「你的老師，他是怎麼回事？怎麼樣子？」顏回說：「仰之彌高，鑽之彌堅。」仰之彌高，越仰看就越高，彌高沒有再那麼高的了，太高了；鑽之彌堅，要是用鑽子來鑽它，那更堅固，沒有法子鑽得進去。「瞻之在前，忽焉在後。」看似在前，但不知甚麼時候就跑到後邊去了，這就是不可思議。那麼，現在這就是說仰之彌高，用這「高不可仰」，那是更彌高了。
則積行菩薩：
積行菩薩就是由無量劫以來，生生世世都修行，修了不知多久的時間，可是對《華嚴經》不相信，也不依照《華嚴經》的道理去修行，這就不能到佛覺。你要是生信了，這才算跳過龍門了；你要是對《華嚴經》不生信，就好像沒跳過龍門似的。沒有跳過龍門，是因為這龍門太高了，所以沒有跳過去。甚麼是龍門呢？《華嚴經》就是龍門。積行菩薩因不相信《華嚴經》，就好像鯉魚沒跳過龍門，不能變成龍，這叫曝鰓鱗於龍門。
曝鰓鱗開龍門：
鰓是魚的呼吸器，在魚頭的兩側；鱗就是魚鱗。這裏有一個公案，也就是有一個傳說，甚麼傳說呢？孔子的兒子叫鯉，為甚麼叫孔鯉呢？因為生他的時候，皇帝賜給孔子兩條鯉魚，所以孔子就叫他孔鯉。其實叫孔鯉，我認為很不合法的，雖然是皇帝賜給你鯉魚，但是魚是死的，那為甚麼叫一個生的活兒子，要叫死魚的名字？所以孔子自己生兒子，也不會取名字，取個孔鯉，就因為紀念那天他有鯉魚吃，所以他這個兒子，變成一條鯉魚了。
鯉魚，牠會跳的，好像蛤蟆，會跳還會蹦。據說龍宮有龍門，這個龍門有多高呢？我因為沒有到龍宮裏去參觀遊歷過，不知道有多高，大概最低限度有兩丈高——二十尺那麼高。這鯉魚無論是大的、小的，要是能遊到龍門邊，從門外跳到門裏去，就會變龍了，所以就叫鯉魚跳龍門。鯉魚要是跳得過去，就變成龍；若跳不過，就把鰓摔爛了，或者把魚鱗摔掉了。這鰓和鱗摔壞了還不要緊，怕就是怕摔死了，這生死關頭，這在這個地方。就好像我們人要開悟的時候，要是沒有執著，過了魔障，就開悟了；要是正要開悟的時候，你執著，就著魔了。著魔了，那甚至於生命都沒有了，所以開悟不是那麼容易的，也就是和鯉魚跳龍門是一樣的。跳過去就成龍；跳不過去，就變成泥巴，就是死了，死了變成泥巴，這叫曝鰓鱗。曝，是被太陽曬，鯉魚因沒有跳過龍門，被太陽曬乾了，也就要變成微塵了，所以這叫曝鰓鱗於龍門。
深不可窺：
深，就好像大海水一樣，深不見底。窺是窺探，你看不見海的底有多深。
則上德聲聞：
上德是有大德的人，好像舍利弗、 目犍連、須菩提、阿那律陀、老迦葉等，這些都是上德聲聞。
杜視聽於嘉會：
杜是堵上，杜絕了，也就是塞住了，塞住甚麼呢？塞住他們的耳朶、眼睛，所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。」這叫杜視聽。在這個七處九會的嘉會中，這些上德聲聞雖然在佛的旁邊，但是他們聽不見，不明白《華嚴經》的道理。
《華嚴經》的序文講一個多禮拜了，我今天又想起來了，要問一問你們各位，還記得不記得清涼國師的十種願？誰能記得，背出來給我聽一聽。第一、體不捐沙門之表：就是不破壞，不蠲除，不捨棄，不把沙門這種樣子佈施給人，送給人。這種樣子絕對不能送給人，絕對是他自己要的。第二、心不違如來之製：連心裏邊都不打妄想，不違背佛的戒律。 你看這個厲害不厲害？第叁、坐不背法界之經：無論在甚麼地方，他的背後如果有《華嚴經》，他就不坐，他一定對著《華嚴經》坐。你要是單說不違背《華嚴經》，《華嚴經》誰能違背它？沒有人可以違背它。或者說他坐在那兒，不背誦《華嚴經》，這又錯了。還有目不視非儀之彩：彩就是花花綠綠這種彩色。就是好像作戲、跳舞之類的，穿上花衣服在那裏跳跳蹦蹦的，像那些不守規矩的，都是這樣。手不釋圓明之珠：手裏總也不放下圓明之珠，時時刻刻都拿著它念佛，不把念珠放下，甚至於吃飯也掛在脖子上，不把它放下。
(編者註：清涼國師以十事自勵，此書叁○至叁四頁，上人已經詳細提過；此處是對當時在會弟子的問答，弟子並未將十事完全答出，故不完整。
)
見聞為種，八難超十地之階。解行在躬，一生曠劫之果。
見聞為種：
你見到這一部《華嚴經》和聽見這一部《華嚴經》，這都會在你的田中種下菩提種子，這叫見聞為種。種就是種子，你這金剛種子種下去了，始終會成就的，而這種種子，將來成熟時，也就是成就佛果時，所以才說，見聞為種。
八難超十地之階：
八難是八種很困難的事情。那八種？就是叁惡道這叁個難，再加上北俱盧洲、長壽天、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後，共八種難。為甚麼叫八難呢？因為這八種人很困難聞到佛法，若是想要學習佛法，修行佛法，是很困難的，所以叫八難。
㈠地獄難：因為地獄不聞佛法。
㈡餓鬼難：餓鬼也不容易聞到佛法。
㈢畜生難：畜生也不容易聞佛法。
以上叁惡道，都很困難，都很困難聞到佛法。
為甚麼不能聞到佛法呢？好像昨天講「上德聲聞，杜視聽於嘉會」，他們也不能聞佛法，你們知道為甚麼？是甚麼道理佛在那兒說法，他們聽不見呢？本來是在佛的面前，但有如隔著十萬八千裏那麼遠。這一點各位應該要注意，為甚麼呢？就因他們在過去生中都不讚歎佛、不讚歎法、不讚歎僧，性情都很古板的。甚麼叫古板呢。就是太老實了，在佛前唱讚，他也不願意唱，說：「修行就修行，唱這個幹甚麼？念這個幹甚麼？這簡直像作戲嘛！有甚麼意思！」或是想：「嘿！這眞是胡鬧，眞是沒有意思。」做佛事他說是唱戲，人家唱「阿彌陀佛身金色」，他說：「我要是願意聽這個，那我去聽音樂多好呢！我就因為不願意聽音樂，所以來拜佛。在佛教裏頭也有這些個東西，唉！這眞是討厭！」他不單自己討厭，還叫旁人也討厭：「你不要學這個了，這沒甚麼意思，這是假的。」究竟也不知道甚麼是眞的，甚麼是假的，都還不明白，怎會學眞的呢？就算它是假的，你會不會呢？結果連一個字也不認識了。類似這些人，因為在因地不讚歎佛、不讚歎法、不讚歎僧，在叁寶前他很古板的，所以見到聲聞的果位上，佛說《華嚴經》，他看不見、聽不見。這一點各位要知道，「因地不眞，果招紆曲」，在因地做…
《大方廣佛華嚴經疏序淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…