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大方广佛华严经疏序浅释▪P9

  ..续本文上一页此互相涉入而无障碍。这种妙境界,可以说是凡圣交彻,事理交彻,善恶交彻,眞妄交彻,是非交彻。可以将这句变化為百千万句,这叫一多缘起之无边,也可以说千差涉入而无碍。

  

刚才讲了这一段序文,有个学哲学的说,有多少意思,合乎一点逻辑;有一个学社会学的说,这个不对,是就是是,非就是非,是非不分,善恶也不分,事理也不分,眞妄也不分,这不分怎麼能证明是个眞?是个妄呢?你要是愿意没有事情找事情做,那事情多得很;你要是不愿意在头上安头,那就根本没有个事情;你若再不愿意,像演若达多,各处去找头去,那更没有事情。

  

那个演若达多,没有听过《楞严经》的人不知道,我给你们讲一讲,很有意思。他一早去照镜子说:「咦!镜子里面的这个人有头,我怎麼没有头呢?我的头跑那去了?镜子里的人有头,我没有头了!」於是他就发狂了——没有头还能活著?所以就跑到街上问,你看见我那个头到甚麼地方去了?我的头到那里去了?各处去问人。你看!这是不是没事情找事情干?要是没有头,又怎麼会说话呢?又怎麼能去问人呢?但是他不明白这一点,就有这个执著说他头丢了,头没有了。中国有这麼一句话,「骑驴找驴,骑马找马」,骑到驴身上,说驴到那里了;骑到马身上,却在找马。自己骑著都不知道,这就是一念的无明把他遮住了,而到处找。你们想一想,要是向下边一看,把无明破了,原来马是我骑著,不必找了;原来驴也是我自己骑著,也不必找了。眞妄——你要是找眞妄,就是有所执著,就有眞妄;你要是无所执著,眞妄根本就是一体。

  

所以讲起「一多缘起之无边,千差涉入而无碍」,究竟是甚麼道理呢?一点道理都没有,这叫无有定法。你要往这边讲也可以,向那边说也可以,说来说去,说的都是假的;你们天天能多打一分鐘的坐,那就是眞的。说的是假的,行的才是眞的。

  

你们学明白多一点道理 ,这这是开多一点智慧;你多坐一分鐘,得到多一点定力,这叫做定慧双修。听经就是修慧,打坐就是修定,你再不乱讲话,这就是修戒,你不想偷著吃东西,这也是修戒。这里也没有好偷的东西,所以乾脆就不要想,这就是戒律。杀生更不要谈了,这个地方不会有杀生的。有人说这不对,我天天都想杀人,你要杀人,先把自己给杀了,為甚麼呢?不杀自己,自己会变妖怪,你想要杀人,那就会变妖怪、变魔王。那麼说杀我自己,我也捨不得,我叫你杀自己,是杀你的杀性,不是杀你这个人,把你的杀心杀了它,為甚麼我要生想杀人的思想呢?要停止我这个思想。你要是能这样子,就是杀无明贼,断烦恼恶,这是眞正的杀,不妨多杀一点,把无明杀了。為甚麼你要杀人?那就是无明,你要先杀这无明。所以我叫你杀自己,并不是杀你自己,而是杀你的无明,把无明斩断,斩破了它,无明斩破就是不黑暗,就是光明。妄就是黑暗,电灯就是眞,眞妄也是这个道理,眞是破妄,妄是显眞。你看我们现在因有电灯,有眞的光,所以我们人人都看得见,能看经、写字;要是没灯光,想写字,开著眼睛也写不出来字。有人说:可以用天眼嘛!你有天眼,可以用天眼,没有天眼用甚麼眼?用地眼?这就是眞妄的道理。

  

故得十身歴然而相作,六位不乱以更收。广大即入於无间,尘毛包纳而无外。炳然齐现,犹彼芥瓶。具足同时,方之海滴。一多无碍,等虚空之千灯。隐显俱成,似秋空之片月。重重交映,若帝网之垂珠。念念圆融,类夕梦之经世。法门重叠,若云起长空。万行芬披,比华开锦上。

  

故得十身歴然而相作:

  

故得,就是接著上边的「事得理融,则千差涉入而无碍」那里来,所以得到十身歴然而相作。十身,有两种讲法,有两种事实,第一种就是㈠菩提身㈡愿身㈢化身㈣住持身㈤相好庄严身㈥势力身㈦如意身㈧福德身㈨智身㈩法身。第二种讲法是㈠众生身㈡国土身㈢业报身㈣声闻身㈤缘觉身㈥菩萨身㈦如来身㈧智身㈨法身㈩虚空身。这十种身是同时具足,而互相相应,所以叫「同时具足相应门」。

  

甚麼叫㈠众生身呢?众生是众缘和合而生,每一类众生都有他的身体,这是众生身。菩萨為了观机逗教——观看著机缘来教化众生,因人说法,為甚麼人就说甚麼法,所以现众生身而為众生说法。㈡国土身:我们所住的国土,都是菩萨所化现的,菩萨化现一个国土身,来利益众生,教化众生,令一切众生在这个国土来发菩提心,这叫国土身。㈢业报身:众生有众生的业报,菩萨也现出这麼一个业报身,来教化众生。又现出㈣声闻身:声闻就是比丘相。㈤缘觉身:又叫独觉身,来教化众生。我们现在谁发声闻的心,谁就是声闻;谁发缘觉的心,谁就是缘觉。㈥菩萨身:你要是发菩萨心,你就是菩萨。你这个菩萨,或者就是那个菩萨所化的化身。菩萨现出菩萨身,菩萨身就是利益众生,把自己忘了。又现㈦如来身:就是现佛身。也现出㈧智身:有智慧的身体。又现㈨法身。又现㈩虚空身。

  

这十身,可以同时化现出来,而本来的身不变,所以说十身歴然,歴就是明明白白地显现出来了。而相作——现出众生身相、国土身相、业报身相、声闻身相、缘觉身相、互相现相而作佛事,彼此不相障碍。不是像我们人,就这麼一个身体,走到纽约去,三藩市就没有了;走到檀香山去,纽约又没有了。这不是这样,能同时现出这十种身,而互不相妨碍,这是同时具足相应门——同时能现这十种的身。

  

六位不乱以更收:

  

六位是甚麼呢?就是十住、十行、十迴向、十地,这是四个位,再加上等觉、妙觉就是六位,这六位有条不紊,一点都不乱。以更收,这就是同时在一个时候,具足这十身,圆满这六位,而不会错乱。

  

广大即入於无间:

  

广大是最大,无间是最小,但是这广大能到无间这麼小的地方去,而这个大还不会小,妙就妙在这个地方;并且这个广大的境界到最小的地方,这个最小的地方也不会大。这叫甚麼呢?这叫「广狭无碍自在门」——广不碍狭,狭不碍广。你在无间的地方,可以见到广大的境界;而广大的境界又是在无间里边。

  

尘毛包纳而无外:

  

尘,是微尘;毛,是一根毫毛。尘毛能把广大包到里边而无外,不会包不下的。也就是《楞严经》上所说的,「於一毛端,现宝王刹」,在一根的毫毛梢上现出诸佛国土,一切众生都在这国土里边。「坐微尘里,转大*轮」,坐到一粒微尘里边讲经说法,虽有无量的众生来听法,却全都在这一粒微尘里边。所以,这种境界就是广狭无碍自在门——广不碍狭,狭不碍广;小中现大,大中现小。这种的境界不是凡夫所可想像的。

  

炳然齐现,犹彼芥瓶:

  

炳然,是很清楚的样子。好像芥子装到一个玻璃瓶里,芥子虽很小,但看得清清楚楚,一齐现出来。这是一多无碍,多不碍一,一不碍多。

  

具足同时,方之海滴:

  

一有多的成分,多也有一的成分好像海里边的一滴水,具足海的味道,《华严经》也是这样子。

  

一多无碍,等虚空之千灯:

  

灯光互不障碍,在虚空里头,在一千个灯,每个灯现出自己的光来,彼此互不障碍。这一个灯不会说,你这个光太大了,障碍我这个光;那一个灯也不会说,我这一个光太小了,被你这个光给照没有了。互相都不障碍,这叫和光。在虚空里,一个灯也是有光,一千个灯也是有光,这就是一多无碍。《华严经》的道理也是这样子,无量无边,但是互不障碍,都是很清楚的。

  

隐显俱成,似秋空之片月:

  

好像秋天的时候,秋空的月光,或者是隐,或者是显,有时它就月盈,有时月亏。但是隐帮助显,显帮助隐,如月满后就亏了,亏了又满,《华严经》也有这种道理。所以说似秋空之片月,好像秋空的月一样,这叫「祕密隐显俱成门」。

  

重重交映,若帝网之垂珠:

  

重重,就是左一层,右一层,很多层,重重无尽。交映是互相交映,你的光照我,我的光照你,这叫重重交映,互相来显光明。好像帝释天及大梵天前的网罗幢一样,这个网罗幢是圆形的,旁边都有一些孔,好像鱼网似的,一个孔接一个孔,在每一个孔里边镶一粒宝珠,而每一粒宝珠都会放光;所以这麼多重重无尽的孔,就有重重无尽的宝珠在这个网罗幢上镶著,珠光互相交映,所以说重重交映,若帝网之垂珠。

  

念念圆融,类夕梦之经世:

  

这一部经是圆融无碍的,好像晚间做了一个梦,在这个梦里边,觉得时间过了很久,在梦里又做皇帝,又做官,又发财,做种种的梦。在一个晚间所做的梦,就有一生那麼长的时间,《华严经》也有这一种不可思议的道理,所以才又说法门重叠。

  

法门重叠,若云起长空…

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