..續本文上一頁此互相涉入而無障礙。這種妙境界，可以說是凡聖交徹，事理交徹，善惡交徹，眞妄交徹，是非交徹。可以將這句變化為百千萬句，這叫一多緣起之無邊，也可以說千差涉入而無礙。
剛才講了這一段序文，有個學哲學的說，有多少意思，合乎一點邏輯；有一個學社會學的說，這個不對，是就是是，非就是非，是非不分，善惡也不分，事理也不分，眞妄也不分，這不分怎麼能證明是個眞？是個妄呢？你要是願意沒有事情找事情做，那事情多得很；你要是不願意在頭上安頭，那就根本沒有個事情；你若再不願意，像演若達多，各處去找頭去，那更沒有事情。
那個演若達多，沒有聽過《楞嚴經》的人不知道，我給你們講一講，很有意思。他一早去照鏡子說：「咦！鏡子裏面的這個人有頭，我怎麼沒有頭呢？我的頭跑那去了？鏡子裏的人有頭，我沒有頭了！」於是他就發狂了——沒有頭還能活著？所以就跑到街上問，你看見我那個頭到甚麼地方去了？我的頭到那裏去了？各處去問人。你看！這是不是沒事情找事情幹？要是沒有頭，又怎麼會說話呢？又怎麼能去問人呢？但是他不明白這一點，就有這個執著說他頭丟了，頭沒有了。中國有這麼一句話，「騎驢找驢，騎馬找馬」，騎到驢身上，說驢到那裏了；騎到馬身上，卻在找馬。自己騎著都不知道，這就是一念的無明把他遮住了，而到處找。你們想一想，要是向下邊一看，把無明破了，原來馬是我騎著，不必找了；原來驢也是我自己騎著，也不必找了。眞妄——你要是找眞妄，就是有所執著，就有眞妄；你要是無所執著，眞妄根本就是一體。
所以講起「一多緣起之無邊，千差涉入而無礙」，究竟是甚麼道理呢？一點道理都沒有，這叫無有定法。你要往這邊講也可以，向那邊說也可以，說來說去，說的都是假的；你們天天能多打一分鐘的坐，那就是眞的。說的是假的，行的才是眞的。
你們學明白多一點道理 ，這這是開多一點智慧；你多坐一分鐘，得到多一點定力，這叫做定慧雙修。聽經就是修慧，打坐就是修定，你再不亂講話，這就是修戒，你不想偷著吃東西，這也是修戒。這裏也沒有好偷的東西，所以乾脆就不要想，這就是戒律。殺生更不要談了，這個地方不會有殺生的。有人說這不對，我天天都想殺人，你要殺人，先把自己給殺了，為甚麼呢？不殺自己，自己會變妖怪，你想要殺人，那就會變妖怪、變魔王。那麼說殺我自己，我也捨不得，我叫你殺自己，是殺你的殺性，不是殺你這個人，把你的殺心殺了它，為甚麼我要生想殺人的思想呢？要停止我這個思想。你要是能這樣子，就是殺無明賊，斷煩惱惡，這是眞正的殺，不妨多殺一點，把無明殺了。為甚麼你要殺人？那就是無明，你要先殺這無明。所以我叫你殺自己，並不是殺你自己，而是殺你的無明，把無明斬斷，斬破了它，無明斬破就是不黑暗，就是光明。妄就是黑暗，電燈就是眞，眞妄也是這個道理，眞是破妄，妄是顯眞。你看我們現在因有電燈，有眞的光，所以我們人人都看得見，能看經、寫字；要是沒燈光，想寫字，開著眼睛也寫不出來字。有人說：可以用天眼嘛！你有天眼，可以用天眼，沒有天眼用甚麼眼？用地眼？這就是眞妄的道理。
故得十身歴然而相作，六位不亂以更收。廣大即入於無間，塵毛包納而無外。炳然齊現，猶彼芥瓶。具足同時，方之海滴。一多無礙，等虛空之千燈。隱顯俱成，似秋空之片月。重重交映，若帝網之垂珠。念念圓融，類夕夢之經世。法門重疊，若雲起長空。萬行芬披，比華開錦上。
故得十身歴然而相作：
故得，就是接著上邊的「事得理融，則千差涉入而無礙」那裏來，所以得到十身歴然而相作。十身，有兩種講法，有兩種事實，第一種就是㈠菩提身㈡願身㈢化身㈣住持身㈤相好莊嚴身㈥勢力身㈦如意身㈧福德身㈨智身㈩法身。第二種講法是㈠衆生身㈡國土身㈢業報身㈣聲聞身㈤緣覺身㈥菩薩身㈦如來身㈧智身㈨法身㈩虛空身。這十種身是同時具足，而互相相應，所以叫「同時具足相應門」。
甚麼叫㈠衆生身呢？衆生是衆緣和合而生，每一類衆生都有他的身體，這是衆生身。菩薩為了觀機逗教——觀看著機緣來教化衆生，因人說法，為甚麼人就說甚麼法，所以現衆生身而為衆生說法。㈡國土身：我們所住的國土，都是菩薩所化現的，菩薩化現一個國土身，來利益衆生，教化衆生，令一切衆生在這個國土來發菩提心，這叫國土身。㈢業報身：衆生有衆生的業報，菩薩也現出這麼一個業報身，來教化衆生。又現出㈣聲聞身：聲聞就是比丘相。㈤緣覺身：又叫獨覺身，來教化衆生。我們現在誰發聲聞的心，誰就是聲聞；誰發緣覺的心，誰就是緣覺。㈥菩薩身：你要是發菩薩心，你就是菩薩。你這個菩薩，或者就是那個菩薩所化的化身。菩薩現出菩薩身，菩薩身就是利益衆生，把自己忘了。又現㈦如來身：就是現佛身。也現出㈧智身：有智慧的身體。又現㈨法身。又現㈩虛空身。
這十身，可以同時化現出來，而本來的身不變，所以說十身歴然，歴就是明明白白地顯現出來了。而相作——現出衆生身相、國土身相、業報身相、聲聞身相、緣覺身相、互相現相而作佛事，彼此不相障礙。不是像我們人，就這麼一個身體，走到紐約去，叁藩市就沒有了；走到檀香山去，紐約又沒有了。這不是這樣，能同時現出這十種身，而互不相妨礙，這是同時具足相應門——同時能現這十種的身。
六位不亂以更收：
六位是甚麼呢？就是十住、十行、十迴向、十地，這是四個位，再加上等覺、妙覺就是六位，這六位有條不紊，一點都不亂。以更收，這就是同時在一個時候，具足這十身，圓滿這六位，而不會錯亂。
廣大即入於無間：
廣大是最大，無間是最小，但是這廣大能到無間這麼小的地方去，而這個大還不會小，妙就妙在這個地方；並且這個廣大的境界到最小的地方，這個最小的地方也不會大。這叫甚麼呢？這叫「廣狹無礙自在門」——廣不礙狹，狹不礙廣。你在無間的地方，可以見到廣大的境界；而廣大的境界又是在無間裏邊。
塵毛包納而無外：
塵，是微塵；毛，是一根毫毛。塵毛能把廣大包到裏邊而無外，不會包不下的。也就是《楞嚴經》上所說的，「於一毛端，現寶王刹」，在一根的毫毛梢上現出諸佛國土，一切衆生都在這國土裏邊。「坐微塵裏，轉大*輪」，坐到一粒微塵裏邊講經說法，雖有無量的衆生來聽法，卻全都在這一粒微塵裏邊。所以，這種境界就是廣狹無礙自在門——廣不礙狹，狹不礙廣；小中現大，大中現小。這種的境界不是凡夫所可想像的。
炳然齊現，猶彼芥瓶：
炳然，是很清楚的樣子。好像芥子裝到一個玻璃瓶裏，芥子雖很小，但看得清清楚楚，一齊現出來。這是一多無礙，多不礙一，一不礙多。
具足同時，方之海滴：
一有多的成分，多也有一的成分好像海裏邊的一滴水，具足海的味道，《華嚴經》也是這樣子。
一多無礙，等虛空之千燈：
燈光互不障礙，在虛空裏頭，在一千個燈，每個燈現出自己的光來，彼此互不障礙。這一個燈不會說，你這個光太大了，障礙我這個光；那一個燈也不會說，我這一個光太小了，被你這個光給照沒有了。互相都不障礙，這叫和光。在虛空裏，一個燈也是有光，一千個燈也是有光，這就是一多無礙。《華嚴經》的道理也是這樣子，無量無邊，但是互不障礙，都是很清楚的。
隱顯俱成，似秋空之片月：
好像秋天的時候，秋空的月光，或者是隱，或者是顯，有時它就月盈，有時月虧。但是隱幫助顯，顯幫助隱，如月滿後就虧了，虧了又滿，《華嚴經》也有這種道理。所以說似秋空之片月，好像秋空的月一樣，這叫「祕密隱顯俱成門」。
重重交映，若帝網之垂珠：
重重，就是左一層，右一層，很多層，重重無盡。交映是互相交映，你的光照我，我的光照你，這叫重重交映，互相來顯光明。好像帝釋天及大梵天前的網羅幢一樣，這個網羅幢是圓形的，旁邊都有一些孔，好像魚網似的，一個孔接一個孔，在每一個孔裏邊鑲一粒寶珠，而每一粒寶珠都會放光；所以這麼多重重無盡的孔，就有重重無盡的寶珠在這個網羅幢上鑲著，珠光互相交映，所以說重重交映，若帝網之垂珠。
念念圓融，類夕夢之經世：
這一部經是圓融無礙的，好像晚間做了一個夢，在這個夢裏邊，覺得時間過了很久，在夢裏又做皇帝，又做官，又發財，做種種的夢。在一個晚間所做的夢，就有一生那麼長的時間，《華嚴經》也有這一種不可思議的道理，所以才又說法門重疊。
法門重疊，若雲起長空…
《大方廣佛華嚴經疏序淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…