..續本文上一頁具足的。“我一按指”，我是佛自稱，一按指，海印就發光。海印是佛心叁昧，如海水澄清，能映現萬象。可是你一起念頭，塵勞諸相，世間妄念便生出來。
由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少爲足。
爲什麼塵勞不斷？爲什麼一起念便有妄想？就是因爲沒有時時刻刻勤修無上菩提道，而貪愛小乘法。得到一點境界，便自己認爲滿足。
這段經文很重要，你們都要回光返照，問問自己來這裏做什麼？是否真心要研究佛法？明白佛理？如果是的話，那就要勤求無上菩提，不要人雲亦雲，不要隨梆唱影，要認真用功。能真心用功，就是有人在你身邊談話或走過，你都不見不聞。這樣豈不是成爲聾子盲人呢？不是的，要不見不聞才是妙，才能得到妙境。所以說：“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。”這樣才是勤求無上覺道，若不是這樣，但要發勇猛精進，來求無上菩提。
修道最要緊是克服外境，不要被境所轉。怎樣才能克服呢？要有真正定力。所以我要你們，第一要學楞嚴咒，第一個考試便考楞嚴咒，要能背出來才算及格。第二要習楞嚴定，才能得真正定力，便不爲境所轉，而能轉境。中國古語有雲：“學問深時意氣平。”學問不夠深，便隨時有火氣意氣，學問夠深便不爲意氣所轉。亦即有涵養，有定力。
有人說：“這裏不夠清淨。”那要問你自己，如果你心裏清淨，則到處都是清淨。如果心裏不清淨，則到處都不清淨，因你不能克服環境。修道就要修到有定力，才不爲境所轉，才能轉境。轉鬧市爲山林，這才有真正定力。要時時刻刻回光返照，問問自己是否有勤求佛道。不是老照著別人，專找人家不是說長說短。
人有定力，到什麼地方都能平靜無事。所以我說：我在叁藩市一天，就不准有地震。不明白佛法的人，以爲談奇道怪，故弄虛玄。其實我們現在天天研究楞嚴經，天天修楞嚴定，有定力，地亦堅固，故不會壞的。況且現在到處都在暴動，而叁藩市至今還平安無事，亦可說有小的感應。(注：一九八六年美國到處有反戰爭暴動。)
富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪回。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。
富樓那聽佛開示後便說：我和如來的寶覺圓明，真妙淨心，即如來藏性，本來是圓滿，沒有兩樣的。但我被過去無始以來的妄想所纏縛，故經過很長時間，仍在輪回裏，轉來轉去。幸今已得四果阿羅漢，但我的習氣妄想，還未去盡，真心還未顯現，故不能夠究竟覺悟。世尊，諸妄都已消滅，妄盡存真，已得到妙覺明心，圓融無礙，真常不變。
敢問如來。一切衆生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。
敢請問世尊，一切衆生，因何無緣無故，生出種種妄想，把自己妙淨圓明的真心遮蔽，而受淪溺于生死輪回的苦海中？
佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今複問汝。
富樓那起初懷疑萬法相續之因，經佛解說，不空如來藏，從真起妄，隨染緣而生萬法，後又懷疑五大圓融的道理。佛爲其說空不空如來藏，好像虛空，體非群相，而不拒絕諸相之發揮。因虛空是爲明暗所依，而不爲其所變故。觀相本來是虛妄，便不會互相淩奪。觀性本來是真，故能圓融，而萬用具妙。現在還有些少妄因未除，即還未知道妄本來就是無因的。佛爲他釋疑，故以世間諸事，舉一事問富樓那。
汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽于晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以爲魑魅。無狀狂走。于意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。
你是否有聽見這件事情呢？在室羅城中，有一個人名叫演達多(譯作祠接。其父母在神祠禱告而生，故用這個名字)。有一天早晨，他用鏡照自己的面，看見鏡中人有頭，眉目美麗可愛，反嗔恨自己沒有頭。因爲他看不見自己的面目，便生出錯覺，以爲自己已變成魑魅妖怪，所以大吃一驚，便向街上狂走。你的意思如何呢？這個人因爲什麼事，無緣無故而狂走街上呢？富樓那說：“這個人心裏發狂，並沒有其他的緣故。”
富樓那問佛：衆生因何因而有妄。這裏佛答他所問，爲何無緣無故而狂走。無緣無故是譬喻無因，狂走則譬喻無明，意謂無明是無因的。
佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱爲妄。雲何有因。若有所因。雲何名妄。
佛說：這個寶覺真心，是具足妙、明、圓叁種義理的，亦就是一心叁藏，妙爲寂靜之體，故不立一法，屬空如來藏。明爲照耀之用，故能遍現諸法，屬不空如來藏。圓爲體用雙彰，圓融無礙，屬空不空如來藏。此叁藏是本來心，故說：本圓、本明、本妙，亦即本來無妄，現在既然叫它作妄，自然不是真實。不是真實，便無所因。若有所因，有所憑據，自然有體，那就是真的，不能叫它做妄了。
自諸妄想輾轉相因。從迷積迷以曆塵劫。雖佛發明。猶不能返。
自從無始以來，積聚的一切妄想，輾轉相依，此伏彼起，轉來轉去，再因迷上加迷，重重相續，以至經曆劫數，還沒有停止之日。雖有佛的大智慧來說明妄是無因的道理，但還不願回來，不能回頭是岸，還要和妄想做朋友。
這個“無始無明”和“無始妄想”，是怎樣分別呢？“無始無明”是最初迷相，“無始妄想”是最初動相。真心如海水，無明如風，妄想如水中的動相。水本不動，但被風一吹，就生起動相。既依風才動，故風相和水相，是不相舍離。無明不覺亦不離本覺，所以風是依真生迷，即是無明。凡是執相是有，即是妄想。
所能我(度公自稱)以前曾寫過二句偈：“舍不了死，換不了生；舍不了假，成不了真。”怎樣才能舍得死呢？不是要你真的去死，而是要你活的時候，將自己看做活死人。不要別人對你說一句不順耳的話，便放不下，不要人家對你不好，就受不了。不要爲自己的假軀殼做奴隸，要大死才能大活，什麼事都要放下，不要執著。“舍不了假，成不了真。”我人就是放不下妄想，才不能得到自在。妄想太多，攀緣心太高，怎能成道？不要在死物上用功，要在活物上用功。什麼是死物？就是這個假軀殼，終日奔波勞碌，無微不至的來侍候它，可惜它不能永久存在，終要滅亡的。活物就是自性，是不生不滅的。明白這個道理，便要從活物上用功，勤修無上菩提，以求去妄顯真，恢複本來面目。
如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何爲滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。
因爲這個迷，這個不知道迷本無因之迷，便時常以爲自己有妄。但如果知道這個迷是假的，是沒有體性的，那麼，妄想便無所依靠，不能存在。既然無妄因，妄因尚且無生，又怎樣去消滅它呢？得到菩提正覺的人，好像夢醒的人，說出他剛才在夢中經過的事。雖然他是心智精明，亦無辦法借用什麼因緣，來把夢中的境界，拿出來給人看啊！
得菩提者是指諸佛。佛雖能說法，指示衆生破迷破妄，但不能將迷妄的境界，拿出來給你看，只可用譬喻，不可用物體來證明。
況複無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。
況且迷妄本來就是無根無體，好像室羅城中，演若達多那個人，豈是爲了什麼因緣？只是自己生出恐怖之心，以爲沒有頭而向街外狂走。直到他的狂心息滅，才知道頭依然存在，而不是從外邊找回來的。縱然他的狂心依然未歇，可是他的頭，根本是沒有遺失的。
《大佛頂首楞嚴經卷四淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…