..續本文上一頁align="left">富樓那。妄性如是。因何爲在。

富樓那啊！虛妄無明的體性，就是這樣的。既然沒有根本可尋，怎可找出它的因來呢？

汝但不隨分別。世間業果衆生叁種相續。叁緣斷故。叁因不生。

只要你不隨妄想而起分別的妄心，則“世間相續”、“業果相續”和“衆生相續”，這叁種相續因緣便會斷滅。爲何有這叁種相續呢？皆由分別妄心所生。如無分別妄心，則根本這叁種相續的因，便不會生出來。

分別妄心即遍計執性，修道最緊要斷除。

則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。

演若達多是誰呢？就是汝心中的狂心。這個狂心，如果抛掉，就能明白。明白即是菩提，亦是妄滅真露。妄心息滅，真心就顯露出來。這個殊勝無比，清淨無染的妙明真心，本來就是周遍法界，不是從外邊得來，而是每個人本來具有的。它是在佛不增，在衆生不減，和佛是一樣的。既然本來就具有，又何需要藉劬勞，劬勞是父母養育兒女之恩。即是說自性本來具有，不用父母培養和肯綮修證的。

肯是骨和肉和骨之間，綮是筋和肉之間。“肯綮”二字出于莊子養生篇，庖丁解牛。庖丁是殺牛專家，他一刀便能把牛的筋骨和肉分開。

肯綮修證，亦即勞筋苦骨，猛勇精進的意思。這段文字是頓教法門，即是說，真性本真，只要離開妄緣，便是如如佛，亦是無修而修，無斷而斷。沒有分別心，即是無修而修。狂性自歇，即是無斷而斷。勝淨明心，本周法界，即是無證而證，亦是無功用道。楞嚴經妙法，就在這個地方。所以阿難說：不曆僧祇獲法身，不必經過叁大阿僧祇劫的勤修，而能得法身，證果。

譬如有人于自衣中系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。

譬如有人，在自己衣服中，系帶如意珠，如意珠是所求如意，所願遂心，有求必應的寶珠。但這人把它忘記了，因此貧窮而露宿他鄉，四處浪迹，向人乞食。雖然流落困苦，但那寶珠始終沒有遺失的。

這段文表示我人雖然貪求世界快樂，終日奔波勞碌，不得自在，但自性並沒有丟失。

世上真正貧窮的人，就是不明白佛法，不知自性本具這如意珠。明白佛法而修行證果，發現自性寶珠，才是真正智慧，真正財寶。

忽有智者指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。

忽然間有一個智慧的人(即佛)告訴他：衣裏有寶珠，指示他本具佛性，頓使他妄息真露，重獲自性法寶，遂能從心所願，成爲大富翁。此時這個人才明白那神妙不測的寶珠，不是從外邊得來的，而是自己本來就擁有的。

你們聽楞嚴經，修楞嚴大定，就是要發現自己衣裏的如意珠。得到如意珠，就成爲世上最富有的人。什麼叫最富有呢？

“心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。”妄念心停止，狂性也消滅，貪心亦不生，就是真富貴。沒有欲念，沒有自私心，便是真正有福報的人。

即時阿難在大衆中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜淫業。叁緣斷故。叁因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。

這時阿難，于大衆之中，向佛頂禮，站起來說：剛才世尊說，殺盜淫這叁種業緣，如果能斷除的話，則叁生業果之因，也就不會發生，那麼，心中無明之狂性，自然歇息。一經歇息便成菩提，現出本有家珍。因本有家珍，確實不是從他人或外邊得來的。

斯則因緣皎然明白。雲何如來頓棄因緣。

這種說法，顯然而明白地屬于因緣法，爲何世尊，現在又忽然舍棄因緣呢？

我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志聞佛因緣。發心開悟得成無漏。

我就是自從聽了十二因緣法，專心修到開悟而證初果。世尊！這因緣的道理，實在能夠使一切衆生，反邪歸正，所以不單獨我等年輕，有學的聲聞(初果至叁果爲有學，證到四果才是無學)，就是現在會中的上座大采菽氏，鹙子和空生等長老，都是先從老梵志學外道，修自然，後來聽佛說十二因緣的道理，便放棄自然轉修因緣法，終能發明心地而得開悟，證到無漏果位。無漏即諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。“漏”亦就是煩惱的別名。貪嗔癡等煩惱，日夜從眼耳等六根門頭漏落。“漏”亦有漏落的意義，煩惱能令人漏落于叁惡道。所以說有煩惱爲有漏，離煩惱爲無漏。

今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。

現在佛說菩提是自性正覺，不是從因緣所生，那麼，王舍城裏，拘舍梨等外道，所說宇宙一切都是自然的道理，應該成爲至高的真理了。佛以前是用因緣來破他的自然學說，現在佛擯棄因緣，那麼自然法，豈不又成爲第一義理？希望世尊垂大悲心，開導我們的迷惑。

佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮于是。

佛告阿難，現在就用城中演若達多這個人來作譬喻，他的狂性因緣如果能消滅的話，那麼，不狂的本性，就自然會生出來。這是因緣和自然，經過精研窮究後所得到的結論。

阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。

阿難！演若達多的頭，本來是自然在那裏，沒有失去，亦沒有得回。既然是本來自然，就應該時常自然，無時而不自然。但因何因緣，生出恐怖心，以爲自己的頭遺失，而發狂亂走呢？這裏是說，衆生的真性，如果屬于自然，則應該時時自然，爲何緣故而發狂，生出無明來？有無明，那真性就不能算自然了。

若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。

如果頭是自然的，就是因爲照鏡的緣故而發狂，何以不自然發狂，而要等到照鏡的因緣，駭怕頭遺失才發狂呢？

本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。

自己本有的頭，原是沒有失掉的，只因照鏡而以爲失掉，故妄生驚狂恐怖心。其實頭非但無遺失，並且沒有絲毫改變，怎可說是藉著照鏡的因緣呢？

本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。

如果說狂性本來是自然的，那麼他本來就應該常有狂怖的心，既然常有，則當他沒有發狂的時候，這個狂性又潛伏在哪裏呢？

不狂自然。頭本無妄。何爲狂走。

如果說不發狂是自然的，那麼他的頭本來是真的，不是妄的，應當不會發狂才對，爲何他又會發狂而亂走呢？

若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱爲戲論。是故我…

《大佛頂首楞嚴經卷四淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…