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妙覺明心是指佛法身，妙覺王是指佛報身，如來是指佛化身，刹是指佛國王。即是說：我現在已明白佛的法身能夠含蘊重現報化二身，和清淨莊嚴國土，及十方所有世界，皆包含在如來藏性裏面。
如來複責多聞無功。不逮修習。
如來又斥責我，多學博聞是無益的，不如努力修習無漏功夫。
我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。
我現在猶如漂泊在旅途當中，沒有一定的地方。忽然承蒙天王即佛，賜給我一間富麗堂皇的大屋，但可惜我還未得其門而入。
大屋喻如來藏，即是說：雖明白藏性廣大圓滿，可是不知怎樣修法，才能入屋內享用，才能證入如來藏性裏。
惟願如來不舍大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無余涅槃本發心路。
唯望世尊，不要舍棄無上大悲心，來指示我等在會中一切愚癡的大衆，舍棄小乘有余涅槃，而能畢竟獲得如來極果，不生不滅的無余涅槃。從本來最初發心，直趣菩提的道路。
佛教裏有小乘和大乘，泰國、緬甸等地，皆遵奉小乘。佛最初說法是說小乘；一部分弟子們聽後，便往別處修行弘法。及至佛最後說大乘，他們沒有參加，便說：“佛沒有說大乘，在乘法是後人捏造的。”現在阿難，親自請佛說大乘，願舍小乘，回小向大，向大乘法修證。可是一部分跟佛學小乘的，都以先入爲主，不承認佛後來所說的大乘法。這也有他們的道理。好像以前在中國東北，皈依我的弟子，我很少和他們談話。因他們都了解我，知道我的根底，東北是我的家鄉，他們都知道我是白孝子，曾經廬墓叁年，又肯濟世利人，所以一見到我，或聞我名，都爭來皈依。我也有怪癖，從不穿棉衣和襪子，冬夏二季，都穿同樣衣服，二件布衣，冬天下雪，赤腳行走雪地上，也不覺冷。到任何地方去，只喜歡講經和打坐，而不喜歡談話。到了香港後，也只講經說法，很少教人禅坐，也從未授人千手千眼大悲法。因這法是很重要的，不能隨便傳授。故從香港來的弟子，因從未有學過，現在聽你們說，學千手千眼大悲法，所以他們說：“不會的，師父不懂大悲法，怎能傳給你們？”這就和小乘不信有大乘法一樣的道理，有人信小乘，說不乘是對的。有人信大乘，說大乘是對的。其實在佛教裏，沒有一個對，亦沒有一個不對，只要你能專心修行，一定會成功的。不過小乘只是方便法，而大乘則講實相法，理論總比較圓融無礙，不是一般小乘所容易明白的。
令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。伫佛慈旨。
阿難請佛指示，怎樣修行用功，才能直達如來藏性裏面的路徑，使只證初果而有學位的阿羅漢，知道怎樣才能攝伏無明煩惱，和往昔的攀緣妄心，得到陀羅尼，即總持法門，總一切法，持無量義，然後才能深入了解佛的正知正見。阿難向佛說完後，便五體投地，和在會的大衆，皆一心一意來等待佛的開示。
爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。于菩提心未自在者。及爲當來佛滅度後。末法衆生發菩提心。開無上乘妙修行路。
這時，佛憐憫在會得到小乘果，而對于菩提心，還未得到自在和還未開悟的人，及爲了將來，佛滅度以後，末法時代的衆生，想要發菩提心修道的人，乃開示一條最上乘的微妙修行道路。
佛滅度後，正法住世五百年，像法一千年，末法一萬年。正法時期，大家求智慧，喜歡參禅而獲開悟。像法時期，大家就舍本求末，喜歡修福報，建廟造塔，不注意禅定。至末法時期，也不要禅定，也不修廟造塔，只喜歡爭鬥。現在是末法時期，到處都是爭鬥。世界每一角落，都是鬥爭激烈，尤其某些國家，更喜歡鬥爭，唯恐天下不亂。這都是末法衆生的業報。佛將入涅槃時，已先知道，末法衆生，根淺智劣，難調難伏，不易教化，所以在楞嚴法會上，先說明此妙修行路，令末法修道的人，易于入門，易于成功。你們現在能聽楞精製經，能修楞嚴大定，這可說是處末法而能修正法。可能也是應該輪到正法，在西方開始興盛的時候，因爲一般西方人都喜歡禅學。但這是要真真正正，如法修行，一絲一毫，都不能隨便怠慢，還要腳踏實地，不怕辛苦，勇猛精進，才能達到成功之路。我現在只是指點你們修行之路，將來成功與否，是要靠你們自己的，所謂“師父領進門，修行在個人。”
宣示阿難及諸大衆。汝等決定發菩提心。于佛如來妙叁摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。雲何初心二義決定。
佛即開示阿難及在會諸大衆，你們既然決定發菩提心，要知道佛法中的不可思議妙叁摩提，即楞嚴大定，立志勤求，不怕辛苦，不怕疲倦。但首先應該明白，發菩提心的基本初心，和二點決定性的義理。什麼是二點基本初心，決定性的義理呢？
阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺爲同爲異。
阿難！第一義者，如果你們決定舍棄聲聞緣覺小乘法，不願再沈滯于空寂，而欲修菩薩大乘，進入佛的正知正見，首先應該仔細觀察，發心的動機，和證果時候，得到正覺的真心，是相同呢？還是不相同呢？(果地即菩薩境界。)
阿難。若于因地以生滅心爲本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。
假若在因地最初發心的時候，用生滅心，即第六識攀緣心，作爲修行的基礎，而想證入不生不滅，常樂我淨，佛的境界，這是絕對不可能的。
以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰爲不壞。
因爲這個道理，你應該用智慧來觀察，在這個器世間，一切可以造作的物件，都會變遷壞滅。你再詳細觀察，在這器世間上，凡是有爲有相的物質，哪一種是不會變壞呢？
然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。
所有有形有相的事物，無論是山河大地，房廊屋舍，都會變遷爛壞。但從來不會聽說虛空會爛壞的，爲什麼呢？因爲虛空不是可以用人力造作的，所以從始至終，都不會變壞而消滅。這裏以虛空比喻根性，是常住不生不滅。
則汝身中。堅相爲地。潤濕爲水。暖觸爲火。動搖爲風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。爲視爲聽爲覺爲察。從始入終。五疊渾濁。
就以你身中四大來說：堅固如骨骼等屬地，潤濕如血液等屬水，暖觸如溫度暖氣屬火，動搖如呼吸等屬風，綜合起來叫做四纏，互相團結構成一個人身。既有身相，便有六根，分開你的湛然圓融，妙覺真心。這個不生不滅真心，一旦和有生滅妄心和合，就變成阿賴耶識，所以說：“元依一精明，分成六和合。”原來在如來藏性裏，只是一個精明真心，但分開則變成六根。在眼就是視，在耳就是聽，在身就是覺，在意就是察，從開始到終了，從四大開始，而變成五疊，即五重渾濁，而成爲五濁惡世。
雲何爲濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投于淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之爲濁。汝濁五重。亦複如是。
什麼是濁呢？譬如清水，本來是清潔，沒有半點汙染，但土和沙是留滯隔礙不通的。水和土的體性，本來也是一清一礙，不相同的。假使有一個世間愚人，拿一撮土投入清水中，土質就失去固定留礙作用，而淨水也失去清潔的本相，二者變成汨然…
《大佛頂首楞嚴經卷四淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…