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若汝識性生于相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。

若說識性是生于塵相中，不是從見根生，既然沒有見根，又怎能見光明和黑暗。明暗都看不見，當然亦沒有色和空。明暗如和空諸相都沒有，眼識又怎能發生？

若生于空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。

若說識生于空，既非塵相又非見根，則無能分辨之性，自然不會知道是明是暗，是色是空。這是離根無塵，若非塵相，就無所緣之境，那麼見聞覺知就離塵無根，沒有立足之地，怎能還有見有聞有覺有知呢？

處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。

處此非相非見二非之中，而能生眼識之虛空，根本同于無，因爲沒有見，怎能辨別。若強說虛空是有，但虛空之中，又不同于物質之有，縱使你發出眼識，又怎能有所分別呢？

若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。

若說眼識是無因而生，只是突然而出，爲什麼不在白日的時候，突然能生出你看見明月的眼識？

汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。

你更要詳細小心審察，能見的眼根，寄托在你眼睛裏面，所見的塵相，就是現前所對之境。有形可狀的，叫做色塵之相，無形可相的，成爲無相之虛空。在這根塵色空之中，你詳細審察，能生你眼識的來源，究竟在何處呢？

識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦複如是。不應識緣。無從自出。

識是有分別屬動，見是無分別屬靜。二者體性各異，分明不是和合與非和合。而耳識、鼻識、舌識、身識和意識，也是一樣，這六種識必須要根塵相對才能生識，並不是無因而生，自然而有的。

若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。

若此識心本無所從來，那就非和合而有，當知這能分別之訓和見聞覺知等根，同是圓滿湛然不動。它們的體性都不是從因緣所生的，兼同無情的虛空，及地水火風，都叫做七大。七大之相雖妄，但其性則真，圓融無礙，皆是如來藏性，本來沒有生滅而常住不動的。

阿難。汝心粗浮。不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心。爲同爲異。爲空爲有。爲非同異。爲非空有。

阿難！你的心粗浮，粗即不細，浮則不深，即無細深之智慧，故不能明白見和聞等根原是如來藏性，又不能明白了知之識性，亦是本屬如來藏性。汝應當小心觀察，這六處識心是同呢？是異呢？苦說同，但它們的六用是差別的；若說異，則原本是同一精明。是空呢？是有呢？若說空，但能了別分析；若說有，又全無形相。是非同呢？非異呢？若說非同，則原本是一體；若說非異，則六處用殊。是非空？非有呢？若說非空，則離于根塵原無所有；若說非有，但卻能分別諸塵境界。若能明白這些道理，便知道識大和其他六大，都不是和合非和合，非不和合而有的。

汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。

你本不知道如來藏性中，性具之識即是妙明真知，本覺之明即是性真之識，妙覺湛然不動，而能遍滿十方世界。

含吐十虛。甯有方所。

識性的偉大，能含吐十方虛空，能包涵及出生十方無邊際虛空。何況虛空中，所有一切世界，一切衆生，一切萬法呢？所以說：“叁界唯識”，即識心，亦是：“萬法唯心”，識既然這樣偉大，那還有什麼方所來限量它呢？

循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

循著九法界衆生之業感，而發現其應得果報。世間沒有正知之輩，就迷惑爲萬法是因緣生，是自然有。其實皆是意識心在虛妄計度，只是戲論的言說，而沒有真實的義理。

有問：此經先破識心，名義皆妄，畢竟無體，至顯見文中，又複兼相形而破之，但至十八界，即許爲如來藏性，妙真如性，至七大時，更稱爲周遍法界，含吐十虛，即是性之全體。爲何前說它是極妄，而後又說它是極真？

答：初心修道，須從方便，抉擇真妄，舍生死根本，取涅槃妙心。所以一定要先破識，決定不用它。既悟徹識全是妄，然後才能圓解普融，就明白無法不真，無法不如，直到刹塵億劫，無非一真法界矣。

指掌錄說：“識之所以爲惡者，因不知其妄”。因不知其妄，所以就誤認以爲真，遂不複更求真本，終將如來藏性，日洎沒于情塵之中，從迷積迷，浩劫不返。若果知道是妄，不會認作真，還須會歸如來藏性。如不然者必至全體灰泯，反將含吐十虛之妙覺明用，永沈幻果，塵劫莫升。故知前之正破旁破，務令了識是妄。後之會相融性，即要返妄成真。

爾時阿難及諸大衆。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無挂礙。是諸大衆。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。

當如來講完七大之時，阿難及在法會大衆，都得到佛的微妙開示，說明破妄顯真的道理。大家都覺得，身心空空蕩蕩地一點都無所挂礙。各人都自覺知，妄身和妄心本來是虛妄空幻，真心自性的本體，則遍滿十方法界，看見十方虛空，猶如看手中所持的樹葉一樣地渺小。這是說：真心能包羅萬法，將十方世界，縮大爲小，好像看自己手裏所持的葉物一樣。

阿難最初認爲識就是心，經世尊逐一破剖識是妄心後，就舍妄求真，求世尊說明真心。世尊就指“見”是心，說明見性是不動不滅、不失不還、不雜不分、無礙、超情、離見——作十種顯示妙明真心。再爲會合四科：即五陰、六入、十二處、十八界，全事即理。又融會七大，全相皆性，普融萬法，分析真心包羅萬方，真心極微細而奧妙。所以阿難和大衆，都能了然明白，頓開天眼，領悟到十方虛空都在自己真心裏，都不出現前一念心。所以心法是妙不可言，萬法唯心，心包萬法。諸法從心生，諸法從心滅。

爲何我們不能蕩蕩然，了無挂礙？就是因爲放不下，心裏還有執著。一句不順耳的話就生煩惱，不高興。沒有接到男友或女友來信，就天天惦挂。其實惦挂有何用？只會把頭發變白，自己弄老而已。好像我以前在香港建寺，太過擔心，頭發就都變白。現在什麼都不挂，頭發又變黑了。又好像現在我和你們講經，講完就算，看書亦一樣，看完就算，全無執著。遇有困難問題，即想辦法當場解決，從不放在心頭，不是故意忘記，只是自然而忘。這就是能看開，對一切事都很平淡，泰山崩于前而色不變。遇一切災難都不怕，就是山崩屋塌，亦無驚恐。爲何你有驚恐？就是因爲放不下，怕傷害，其實靈性是完整的，什麼都不能傷害它！

一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。

上四句是萬法唯心，下二句是心包萬法。及一切有情世間及器世間所有的物相，皆是正覺妙明，真心自性所變現。真心是純一無雜染，而且周遍圓融，能含裹十方世界裏的一切。

《大佛頂首楞嚴經卷叁淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…