..續本文上一頁。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。
佛問阿難：“你看見只陀林和給孤獨園，是怎樣能看見呢？”阿難答：“世尊！這大講堂，門窗開通，所以我在講堂上，便能望見外邊景物。”
佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有衆生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。
佛反問阿難：“假設就如你剛才所說的一樣，身在講堂時，窗戶打開，便可以看見外邊園林，但是否亦有衆生，身在堂中，而沒看見如來，只看見堂外之物呢？”阿難答言：“世尊！身在堂中，沒看見如來，而能看見外邊之林泉，是沒有這種道理的。”
阿難。汝亦如是。
佛說：“阿難！你亦是這樣的。”你既然說心在身內，但不能看見內邊，只能看見外邊，豈不是同一個道理嗎？
汝之心靈一切明了。若汝現前。所明了心實在身內。爾時先合了知內身。頗有衆生。先見身中。後觀外物。
心靈是指心爲萬物之靈，及心有靈知之用，佛說：“你的心靈，如果一切都能明了，那麼你現在這個明了心，實在是居在身內，應該知道身內的一切，可否有衆生，先看見身中之物，然後再觀看外邊之物呢？”
縱不能見心肝脾胃。爪生發長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。雲何知外。
你說心在內，見在外，爲何心在內而不能先見心、肝、脾、胃呢？縱然看不見，那亦應該看見指甲的生、頭發的長、筋絡的轉、脈搏的搖，你心應該明了，如何亦不知呢？既不能知內，如何反能知外呢？
是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。
所以證明你所說的，覺了能知之心住在身內，是不合道理的，是錯誤的。
阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。
佛給阿難一個當頭棒，打破他的執著，他那“心在內，見在外”之理論不成立，于是阿難又說：“我聽聞如來說法之音，明白我的心，實在身外。”
所以者何。譬如燈光然于室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切衆生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。
什麼道理呢？好像燈燭在房間燃著，這燈燭便能光照室內，再從門口，照到外邊庭際，一切衆生，看不見身內髒腑，只能看見外面，就如燈光，居于室外，便不能照亮室內一樣。
是義必明。將無所惑。同佛了義得無妄耶。
這道理一定是對的，不會再起疑惑，並和佛所說之了義一樣，大概錯不了吧？
佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞抟食。歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。雲何一人能令衆飽。
阿難用燈光來譬喻心是在外，以爲佛一定說他對，但佛不答複，只問阿難：“剛才衆比丘，跟從我在室羅筏城沿門乞食(乞食是佛製，爲除貪慢心，乞食資身，隨所化緣，不貪好食。抟食是以手指抟菜飯來食)，回來只陀林，我已宿齋(即止食)，你現在看衆比丘，一人食時，衆人會不會飽呢？”阿難答言：“不會飽的，世尊！什麼緣故呢？因衆比丘，雖是證果阿羅漢，但究竟身軀還是不相同，怎能一人食而大家會飽呢？”
佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相幹。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。
佛告阿難：“假如你的覺察明了之心，實在是在身外，那麼，身和心自然分開，沒有連帶關系，毫不相幹，則心所知之事，身便沒有感覺，如果感覺是在身處，心亦不會知道。”(因阿難說，心在外，那麼心有所知，身當然不能感覺。)
我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。雲何在外。
佛又說：“我今示汝兜羅綿手，你眼看見時，心裏是否有分別呢？”阿難答言：“是的，世尊！”佛告阿難：“如果你眼看見時，心便會知道，怎可以說，心在外邊呢？”
“兜羅綿”印度語，譯意細香綿，色白如霜，十分柔軟，這裏是譬喻佛手柔軟似兜羅綿一樣。眼見心知，若心在外，則是相義，應不相知；若是相知，即不能說心在身外。
是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。
佛又說：“所以應該知道，你說覺了能知之分別心，是住在身外，這理論是不對的。”
阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。
阿難對佛說：“世尊！好像佛所分析解說，不看見身內之肝肺脾胃，就不應該居在身內，心與身既能互相知道，便不相離，就不居在身外，這道理是很對的，我現在再仔細思想，已經知道心在一個地方。”
阿難只知用生滅識心，來推測思惟，所以世尊要用種種譬喻來開導他，來破他的妄執。
佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。
佛即追問：“今在何處？”阿難答言：“這個明了的心，既然不能知內，而能見外，我再叁思惟忖度，一定潛伏在眼裏。”
猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。
好像有人，拿著琉璃碗(琉璃是透明的淺綠色寶石，碗字照中文意義是小盂，這裏則喻如眼鏡，用透明小盂蓋合在眼上，亦可以看見東西)，合在他的眼睛處，合即戴。雖有物合，即眼睛雖戴上眼鏡，但一點都有阻礙，所以眼根一看見，便能分別是什麼，即是說：琉璃不阻礙眼見，眼根不阻礙心見。
然我覺了能知之心。不見內者。爲在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。
爲何我的覺察明了，而能分別之心，不能看見身內之五髒六腑？這乃因在根裏的緣故，清清楚楚能看見外邊的東西，一點都無障礙，因爲是潛伏在眼根裏邊的緣故。
佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。
佛問阿難：“如果照你所說，心是潛伏在眼根內，猶如琉璃一樣，那麼當那個人用琉璃罩蓋在眼睛上，應當看見山河大地，但是否還可以看見琉璃呢？”阿難答說：“世尊！這個人戴上琉璃鏡時，實在亦見琉璃鏡的。”
佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。<…
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