..續本文上一頁是從外入？如果心從內出，應當見到身內的腑髒；如果是從外來，那麼就應當先見自己面部。”

阿難言。見是其眼。心知非眼。爲見非義。

阿難說：“能見是眼睛，能知才是心，怎可求心見佛，這個義理是不對的呀！”

阿難太恃己能，居然正式來和佛辯論，說佛之義理不對，不知自己錯上加錯。因爲眼根本是個透明體，是視非見，需借心靈才能有知有見。

佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。雲何名死。

佛說：“如果眼能見，那麼你在室內時，門戶是否能看見東西？好像世間上，一切已經死了的人，他們的眼睛還存在，應該能看見東西，但如果能看見東西，怎可說是死呢？”

阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。爲複一體。爲有多體。今在汝身。爲複遍體。爲不遍體。

佛又叫阿難：“又你的覺察明了，能知分別之心，若果一定有體相，那究竟是一體相，還是有多體相？現在心既在你身上，究竟是遍滿四肢之體，還是不遍滿四肢之體呢？”四肢是兩臂兩腿。

若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若鹹覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體爲汝。

如果心是一體，那麼你用手捏一肢的時候，如果四肢都有感覺，這個捏就應當沒有一定的地方。如果是捏有一定的地方，若捏一肢，則只覺得一肢被捏。那麼心是一體之義，當然不能成立。如果說心是多體，則變成多人，究竟哪個體才是你呢？

若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。

假若說，心是周遍全體的，則如前面所說，一捏便應該遍體皆痛。若不是周遍全體，那當你用手觸頭的時候，亦同時觸著你的足，頭有所感覺，那麼足就應該不知道。但現在你不是這樣，若頭有所感覺，即心在頭不在足，足就應該無知。如果足有所覺知，則心應當在足而不在頭，頭就無感覺，這樣才可以說，心不遍體。現在你不是這樣，因此證明，心不遍是錯誤的。

是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。

因此應該知道，你認爲隨所合處心即隨有，這個理論是不對的。

阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。

阿難再引用佛所說的來作證據。阿難向佛說：“我亦曾聽聞佛對文殊，即妙吉祥菩薩和普賢、觀音等諸大菩薩。佛爲法王，菩薩即法王之子，談論實相的時候，世尊亦曾說：“心不在內，亦不在外”。”

實相是真實之相，亦即吾人本有真心之名。實相有叁種意思：(一)無相之實相，即無一切虛妄的相，並不是本體亦無。(二)無不相的實相，即隨緣顯現，一切妙色，並不是完全無相。(叁)無相無不相的實相，即真空不礙妙有，妙有不礙真空。如果說它有，則絕相離名，本無一物；如果說它無，則靈光不昧，應用自在。

佛和文殊菩薩所談的實相，亦不在內，亦不在外。是談真心無相，清淨本然，離一切相。既無相，就無在，故不在內不在外。又真心圓滿周遍，猶如虛空，故雖無在，但又無所不在。

如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。複內無見。當在中間。

我現在再仔細思惟，內不能見腑髒，外又不相知。內既無知，但不在內。眼見佛手，心即有知，這是心身不相離的緣故。所以計心在外，這個義理亦不對。現在身心既然互相能知，在內邊又無所見，那麼應該在中間了。

佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何爲在。爲複在處。爲當在身。

佛言：“你說中間，中間必定有一個固定的地方，不能含糊迷亂的。既然非無所在，你現在推想是在中間，畢竟中間在何處呢？是在外境之外，還是在內根的身中？”

若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。爲有所表。爲無所表。無表同無。表則無定。

假若在你身上，那麼究竟是在前邊，還是在後邊？在左邊還是在右邊？在邊就不是在中間了！如果說在身的中間，那麼就和在內一樣。假若是在身之邊處，那麼是否有表志呢？還是無表志？無表志，就等于無定所；有表志，亦等于沒有一定的中相。

何以故。如人以表。表爲中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。

什麼緣故呢？好像有人，用標志來作記號，說這裏是中間的位置。可是如果你從東方看時，則標志是在西方，從南方看時，則標志是在北方。表體既然混亂，不能表達，那麼，你心就更加雜亂無定了。

阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色爲緣。生于眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則爲心在。

阿難說：“我所說的中間，不是這二種的。我的意思是，好像從前世尊所說：“眼根對色塵，中間便生眼識。”眼和色互相爲緣，因眼有分別，而色塵本身，是無知覺。可是在眼和色相接觸的時候，中間就生出能分別的性能。這就是識，所以識是生于眼色之中，是否心就在眼色中間呢？”

佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。爲複兼二。爲不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。雲何爲中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何爲相。是故應知。當在中間。無有是處。

佛言：“你的心假如是在眼根和色塵中間，那麼這個心的體，是一個還是二個？假若心是有二個體，則哪個是你的心體？哪個是這個物體？如果分不出來物體和心體，就變成雜亂無章。物體是無知無覺，心體是有知有覺，亦即是說：“眼根是有知之體，色塵是無知之物。”和與無知合在一起，就會成爲敵對。同時一半是知，一半不知，亦成爲二邊。那麼何處是中間呢？所以兼二的道理，不能成立。況且你心既不是同根之有知，又不是同塵之無知，離這根塵兩者，即是無識的體性。你說心在中間，那麼用什麼作爲體相呢？所以應當知道，心在中間，是錯誤的。”

阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗。四大弟子。共轉*輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之爲心。則我無著。名爲心不。

阿難所提出的理論，都被佛所破，變成詞窮理屈，六神無主，所以又引佛以前所說的話，來挽救他的失敗。

阿難對佛說：“世尊！我以前亦曾聽見佛和大目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，大家一齊轉*輪，說法教化衆生。(輪即輪回，不停地輪回說法，亦有推輾的意思。即可以輾破外道，亦可輾破無明。)世尊時常說，這個能覺察知道，分別的心性，是不在內，不在外，亦不在中間。都無所在，一切都沒有著落的地方，就叫作心。那麼我這個無著落，是否可以叫作心呢？”

佛所說的不在內、外、中間，即是無相實相之義。因爲覺知分別…

《大佛頂首楞嚴經卷一淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…