..續本文上一頁以爲這個“佛”字就是中文翻譯，其實這只不過是音譯。“佛”字譯爲中文是“覺”，而且這覺悟的“覺”並不只一種含意，而是叁種：自覺、覺他、覺行圓滿。
什麼叫自覺？自覺和凡夫不同，好像你我現在是凡夫，還未覺悟，但是佛自己覺悟了，他自己開悟了還想辦法令其他人也都開悟，這叫覺他。在自覺與覺他之間，還有種種的階段和程度的不同，因悟有大小，是依各人的根性而有不同。佛自己得到的大的覺悟，也令他人得大覺悟，到這兩種覺悟都圓滿了就叫“覺行圓滿”。所想的與所做的都圓滿了，是爲萬德莊嚴，達到“叁覺圓、萬德備”就稱爲“佛”。
爲什麼要信佛呢？因爲我們本來都是佛，不過現在迷了，不能證到佛的果位上，爲什麼說我們本來是佛呢？因佛說過：“一切衆生，皆有佛性，皆堪作佛。”既然所有衆生都有佛性，爲何沒有成佛呢？乃由于妄想執著。有一妄想就想東想西，想南想北，想上想下，啊！鑽天入地，無所不想……這些個妄想實在打得太多了，令你數也數不過來，你說說看，你一天到底打多少個妄想呢？你知道嗎？如果你能知道，那你就是菩薩了，就因爲你不知道，所以還是凡夫。
這些妄想執著究竟都執著些什麼呢？——執著這個也是我的，那個也是我的——所有的物質享受都放不下，至于精神享受那更不用提啦！真是有什麼就執著什麼。男人有男人的執著，女人也有女人的執著，善人有善人的執著，惡人有惡人的執著……啊！有了執著就不得了啦！這可不是好事情呀！你自己不明白而已，因爲只貪圖享受是不會成佛的，所以，一切衆生不能成佛是由于妄想執著，才不能證覺。
佛曾說過：“狂性頓歇，歇即菩提。”這是楞嚴經裏面講的，意即說你這個狂妄自大的心、你這個好高骛遠的心，你那種看不起人的心哪！那種只知道我是最聰明的人，只知道我比誰都好。比如有個人長得像個醜八怪，你看他怎樣說：“啊！我真美麗呀！”你看，這個執著多大呀！如果你把這種執著，這個狂心歇止了，便即刻得到菩提。什麼是菩提？——就是覺道、就是開悟，開悟就離成佛不遠了，因此，你能把狂心休息了，這便是你的好去處。
自覺和凡夫不同，你我凡夫是屬不覺，已經覺悟的是什麼人呢？就是阿羅漢與辟支佛。辟支佛印度話叫辟支迦羅，是從十二因緣而悟道的，阿羅漢是由四谛法悟道的，故自覺異于凡夫。
覺他和二乘不同，什麼叫覺他？“覺他”要有菩薩心腸，菩薩便是覺他，也可說是利他，故菩薩異于二乘，和這些二乘的聲聞、緣覺是兩樣呢？還是一樣？聲聞是羅漢，緣覺是辟支迦羅，菩薩就是菩提薩埵；究竟這叁者是由一個人、兩個人或是叁個人修成的呢？這可以說是一個人，也可以說是叁個人。怎麼說呢？因爲可能有一個人他先修聲聞，然後修緣覺，再由緣覺而修菩薩的六度萬行，他一個人全包辦修了這麼多的行門，這種種的法，所以可以說是一個人。但是，又可能是叁個人：第一個修聲聞，修成後他就不再求進取了，做個自了漢，自己開悟了就不管其他的人了，停止在阿羅漢的程度上；另有一個修到阿羅漢，然後進展至辟支佛的果位上，便不再前進了，這樣就成了兩個人，加上第一個人就成叁個人了。
到了辟支佛的果位上也只是自覺，不是覺他，等到菩薩乘才是覺他。菩薩修六種波羅蜜與萬行相應而成，行菩薩道直到圓滿，這叫覺行圓滿，就成佛了，故欲覺行圓滿須不離菩薩。
這叁種覺悟，在這裏雖只說這麼多，但是行起來真個是千差萬別，程度裏面又有程度，分別之中再有分別，以至于叁覺盡皆圓滿。
“頂”字是至高無上的意思，再沒有比它更高了就叫做“頂”，好像我們的頭，頭頂上是天，因此叫做頂天立地，我們人就是頂天立地的。
那麼“大佛頂”這叁個字合起來，就是我不講，相信大家都明白是說大大的佛的頂。那佛頂究竟有多大呢？拿一把尺子量一量，是不是像這個佛那麼大？其實，這個佛並不是一個大佛。它只不過是像大海中的一滴，像這世界一粒微塵那麼大罷了，而那個大佛是大而無大，它是遍滿一切處的佛，無在無不在的——你說它在什麼地方呢？它什麼地方都不在！你說它不在什麼地方呢？它卻又什麼地方都在，根本沒有辦法來衡量它大到什麼程度的。
誰最大？是佛！而這大佛是誰？就是你！也是我。如果你說：“我沒有那麼大，我看你也沒有那麼大。”那又爲什麼說就是你、是我呢？如果不是你不是我，那講它做什麼？就不需要講了。就因爲于你于我都有關系，所以才要講它。那麼，你我怎麼會這麼大呢？我告訴你，你我所具足的佛性就是這個大佛，不但是大佛，而且是大佛的頂，本來再沒有比它大比它高的了，但是它還有個頂，在它的頂上，這就是“大佛頂”叁個字的意思。
在這個大佛頂上，又現出一個大佛，那麼這個大佛又有多大呢？這個大佛是看不見的，所以，在楞嚴咒上說：“無見頂相放光如來宣說神咒”。無見頂相——無見不是沒有嗎？我看不見，怎麼又說有個大佛呢？
你看不見的那才是大，因爲大到你的目力看不見，你會說：“我怎麼會看不見？太小可能看不見，大的我一定能看得見。”大的你怎能看得見呢？像這個天，你的眼睛怎能把它看完？像地這麼大，你能完全看見地嗎？由于你看不見，那才是真正的大。
這個大佛頂就是無見頂相放的光，放多大的光呢？當然是放大光了，這大光照遍所有的境處，你問道：“照不照得到我？”早就照到你了！你會說：“怎麼我不知道？”
好，你想知道嗎？我講過：“心清水現月，意淨天無雲。”你的心裏要是清淨到了極點，佛光就會照到你；心裏不清，就好像是一潭渾水，月光就照不進去。“意淨天無雲”，你的意念要有一定，就像天上無雲一般，境界就妙不可言了。如果每一個人真能清淨其心，便可得到這楞嚴的密義。
“如來”這兩個字：“如”是無所不知，“來”就是無所不來。佛法的本體是如，佛法的用就是來；佛的體如如不動，來而不來，那麼到什麼地方去呢？金剛經上說：“如來者無所從來，亦無所去。”也不到我這兒來，也不到你那兒去；是在你那兒，也在我這兒，這就是如來。
如來是佛的十號之一，最初佛有多少個名號呢？最初每尊佛有一萬個名號，以後才把它減少，因爲一般人記不得那麼多，于是就縮減到每尊佛一千個名字，但是，一千個還是使人記不了，因此就再減到每尊佛一百個不同的名字，盡管如此，衆生仍然很難記得，于是乎又縮到十個，這十個名號，也正是每一個佛的通號。第一個名字是“如來”，是乘如實之道，來成正覺，就是成佛了；第二個是“應供”，意思是應當受人天的供養；第叁叫“正遍知”；第四是“名行足”；第五叫“善逝世間解”；第六叫“無上士”；第七是“調禦丈夫”；第八“天人師”；第九“佛”；第十是“世尊”，每一位佛都有這十種名號。
“如來密因”，什麼叫密因呢？一個人定力的本體叫做密因，爲什麼叫密因而不叫顯因呢？因爲這定力的本體是每個人都有的，所謂人人本具，個個不無；雖是本具不無，但每一個人自己都不知道，因爲不知道所以叫做密因，這是一個秘密，這個秘密就是定力的本體，是如來定力的本體，也就是一切衆生定力的本體，人人都具有這種定力的本體，只是自己沒有發覺出來，不知道而已，故稱爲密因。
“修證了義”——這個密因是做什麼的呢？是要修悟成正果的！要怎麼修呢？參禅、念佛，都是修，可是這個修是專門指修參禅的，專門修參禅才能證果，且證果到達“了義”的義理上。
什麼叫“了義”呢？“義”是意義，這個意義了了，是把世間、出世間法，完全都證得無余了，再也沒有法可修，再沒有法可證了，這也就是永嘉大師證道歌上所說的“君不見絕學無爲閑道人，不除妄想不求真。”絕學，是最高之學。無爲，是不妄爲。閑道人就是悠閑清淨的人。不除妄想，不求真理；爲什麼不除呢？是因爲除盡了，妄想已沒有了，不求真，是因爲已經得到了，所以不需要再求了，了義就是這個意思。
因爲連“妄想”或是“真”…
《大佛頂首楞嚴經卷一淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…