..續本文上一頁學，只是不多，故說它是以定學爲本，如前面所說：“示性定，勸實證”，便是此部經的宗旨。在經文中，說及了四種清淨明誨，這是講戒，但演釋不多，故此部經不屬戒經，也不專論慧學，只是以戒慧輔導定學而已。
說到乘，什麼叫乘呢？比方轎車，車有大小，小車只能自乘，如腳踏車，故稱小乘，小乘乃聲聞緣覺乘，大乘即菩薩乘。菩薩乘猶如大車，可載很多人，所以佛所說教，有大小乘之別。而這部經爲教菩薩法，乃諸佛所護念，屬大乘所攝，故是一部大乘的經典。
爲何說這部經是教菩薩法的呢？因爲有些阿羅漢要回小向大，發菩提心，行菩薩道。阿難從摩登伽女的家回到佛所，乃啓請釋迦牟尼佛，指示他過去一切如來所修的菩提道，于是，釋迦佛答覆他所問的，說道：“這種法就是菩薩所修的法。”故這部經是屬菩薩乘，而不是小乘法。
第四門是“義理深淺”。此部經所講的道理是屬那一家呢？按天臺宗的判斷，分有藏教、通教、別教、圓教。藏教是小乘法，屬叁藏教，所說的經典是阿毗達磨，和阿含經，阿含是古印度語，中文譯作無比法，雖說無比法，但仍是小乘法，所以天臺判彼爲叁藏教。那麼，什麼叫通教呢？意思是前通叁藏，後達別教，即前後通達之義。通教之後是別教，與前面的通教和後面的圓教都不同，是特別的。別教之後是圓教，所謂“藏通別圓”，是爲天臺宗所判的四教。
按以上天臺四教的分析，這部經應歸屬別教。若以賢首宗的判法，是分爲五教，即小教、始教、終教、頓教，與圓教。小教即天臺所判的藏教，始教就是天臺的通、別二教，而終、頓、圓叁教都包含在天臺圓教中，故五教四教之判，雖名稱不同，其義理卻是一樣的。依賢首宗所分，小教但知人空，不說法空；小教之後，始教爲大乘教的一個開始，明諸法空義，而終教則入大乘法的深處，既知人空，也知法空，故人法雙亡。
提到人法雙亡，我倒記起一則公案：
在釋迦牟尼佛時，常有人講去供齋，當佛受供之後，就會給那些齋主說法。按照律儀通常是由齋主向佛稽首頂禮，然後求佛說法，有時佛不在，就請佛的弟子、羅漢等去應供，應供完了也是要說法的。
有一天佛領著大比丘衆去應供，只留看一個小沙彌看門，這時又來了一個齋主要施供養，但是佛及大比丘們都赴齋會去了，于是那位齋主便道：“只有你一位沙彌也好，還是請你去應供吧！”這位小沙彌終于戰戰兢兢地便跟著去了。
受供完了，這位齋主便畢恭畢敬的拜伏地上，向那小沙彌叩頭請法，你猜這位小沙彌怎麼樣呢？他怕得靜悄悄地下了座，跑回佛的住所去了。
這位齋主跪了那麼久，都沒聽見講什麼法，便偷偷地擡頭一看，只見座上都空了，就在這刹那之間便開悟了，究竟他開的什麼悟呢？是悟到人空法空，當時頓然覺到：“噢！原來是這樣，但是，光開悟還是不行呀，需要去求印證才是。”便趕緊跑到祇樹給孤獨園去，找那位小沙彌印證。
那位小沙彌，逃回去之後便連忙躲到自巳的睡房裏，把房門拴上，原因是怕那位齋主來找他討法債，要他說法，誰知剛鎖好了門不久，齋主便已登門找他來了，而這個無法可說，縮成一團的小沙彌也因此急得開悟了，他也悟到了人空法空的道理。
這正是因緣一到，焦急和歡喜都一樣可以開捂，當境界來了，則水流風動，鍾聲鈴響，都可以開悟，就像煮飯似的，需要等到機緣成熟了才可悟入，只要能專心一致的修行，毋急毋躁，毋怠毋荒，總有一天你會明白的。
所謂圓教，是一切圓融無礙，交互相攝，就像我們念佛，一聲南無佛，便即回向一切的衆生，念佛應爲大家念，爲衆生念，這就是圓融無礙。
佛在世的時候，有一次帶看弟子們到一個國家去，而那兒的國王臣民都不歡迎、也不供養他們，後來等到摩诃目犍連尊者來了，這國家的國王大臣，以及諸老百姓，都恭恭敬敬的給予歡迎，並且悉心供養各種所需，這麼一來，佛的弟子們大感詫異，不明所以，認爲盛德如佛，到了此城都不受歡迎，亦無人供養，反而他的弟子目健連卻得到這麼多人的尊敬，這是什麼道理呢？因此便請問于佛。
佛遂向徒衆解釋說：“這是因爲在過去生中，我和他們並沒結下善緣，而目健連在往昔生中，爲一樵夫，有一次遇到一窩蜂來螫他，他曾對這窩蜂念了一句“南無佛”，並發願說：“請你們不要螫我。我將來得道，當先來度你們成佛，千萬別起這個惡心害人。”因此，蜂子也就不螫他了。而這窩蜂輪轉至今，成了這個國家的國王臣民，那樵夫也在今生修成比丘，往昔曾發過願來度他們，故今日相遇，便受到熱烈的歡迎和禮遇，這都是夙世的因緣所造成的。”
所以我們修道，就應該與一切衆生結緣，當眷顧他們，發願度化他們，同登彼岸，共成佛道，所謂：“未結菩提果，先結衆生緣。”這是很要緊的，這乃是大乘菩薩的發心，不要成爲一個只顧自己，不顧他人的自了漢，正是：“欲結菩提果，廣結衆生緣。”
爲什麼要這樣呢？因爲衆生就是佛，如對衆生好，即是對佛好，你若把一切衆生看作佛，則衆生也會把你看爲佛；若把衆生當作魔王，則衆生亦把你當魔王，這等于帶著有色眼鏡看人，你看人是有色的，人家透過你的有色玻璃看你也一樣。所以我說：衆生之間，就好像互通了無線電，是共相連系的。
這部楞嚴經，它的意義講過了，但是在理的方面，究竟是深是淺呢？它的理就廣大海那麼的深，而大海又有多深呢？在大海之中，它的深度是不一的，這是依學人的根基及其所能收攝的而各有不同。由于經典的理深，故我們所能攝取的智慧才會大，所得的定力才會堅固，是以稱爲一切事究竟堅固。此部經中深奧之理，也如海水，取之不盡，用之不竭，能獲得多少，端視你的根性，而它卻是浩浩然，不增不減。
十門中的第五門是“能诠教體”，什麼叫教體呢？爲什麼要有教體呢？凡佛所說法，都有它所依的教體，這部經所教的體是：聲、名、句、文。在文殊菩薩啓請釋迦牟尼佛說：“啓請如來，出現于世。”如來出現于世所說的教義是什麼？他說：“此方真教體，清淨在音聞。”此方，即指娑婆世界，聲、聞就是教體之一，但是單以音聲，不成教體；因爲風也有聲，水也有聲，故乃有名、句、文之說。聲爲佛所說法之音，由此言聲而生名目，有名目即生句讀，從句讀便成文章了，故聲、名、句、文，爲本經的教體。
依賢首疏起信論的說法，則略分爲四門：上面所說的聲、名、句、文爲隨相門，按萬法唯識的旨趣，是以唯識爲教體，故稱唯識門。然識心無體，此經所說，一一皆歸如來藏妙真如性，故聲、色二教，皆以歸性爲教體，名歸性門。再者，爲剖明前叁門之理，心境理事皆相無礙，互攝圓融，隨相門屬境，唯識門屬心，合成心境無礙。又隨相、唯識兩門屬事，歸性門屬理，而成理事無礙，故曰無礙門，而爲本經的教體。
第六門是“所被機宜”，是屬于教化衆生所契的機。此部經所教化的是什麼衆生呢？是“情與無情，同緣普化”。主要的是聲聞、緣覺，及有學，聲聞是聞佛言聲而入道的，修苦、集、滅、道四谛法。緣覺有兩種：(一)生于佛世之時，修十二因緣悟道的。(二)生于無佛出世時，藉現事緣而悟道的，亦稱爲獨覺，獨覺的行者，住在深山幽谷裏，隱于岩崖洞穴間，靜觀天地萬物之生滅現象，因而悟道。
這部經正是教化聲聞、緣覺這兩類當機，且又教化有學的行者，如四果羅漢、菩薩等，若到了佛的果位上便是無學位了。此外，還教化一種定性的聲聞——不顧意回小向大的，不定性聲聞就能回小向大。本絕的宗旨是使之回小向大，即由聲聞經緣覺而趣入菩薩道上去。這四類小乘人都屬本經所教的當機衆，皆當受教化，發菩提心，成菩提果，故本經可說是無機不被，無人不度的。
第七門是“宗續通別”，宗崇曰“宗”，乃“崇尚”之意，宗之所歸即“趣”。佛所說的教法，有權乘、實乘之分，權爲短暫，實屬永恒，權乘的法門多談因果，如二乘人之專說因果，則因是宗，果…
《大佛頂首楞嚴經卷一淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…