..續本文上一頁所以，人與人若保持一定的距離時好相處，若是太近，就會開始鬥爭。聽說中國人打群架皆輸，單打獨鬥都贏，這意味著團結力弱，鬥爭性強，一個對一個，對立性很大。中國的武俠小說，兩個人在一起就要論工夫。爲什麼？對立性！看看誰比較高竿而已。所以，對立是人生最不幸的災難，只是你渾然不覺罷了。因此，須菩提以此問世尊，其實就是要提醒我們人生的實際問題。接著看下面的經文。
「佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」。現在佛陀這樣回答：須菩提，你的問題問得很好，就像你說的，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。「善哉！善哉！」就是贊歎，贊歎他問得很好，重複一再地贊歎。
如剛剛所講的，這是人生中至關緊要的問題，若能在此處覺醒，才是真正的學佛，而非請一尊佛像擺在家裏，寫上佛光普照，才叫信佛，那只是一般信仰。在這個地方發心，才是真正的發心，真正的佛教徒，真正的佛弟子。這樣，才能真實地進入佛法境界，如此你的人生觀會整個改變。
「如來」即是自性。一般解釋成「如來就是佛陀，佛陀善護念所有的修行者，會教導修行者。」這樣解釋，當然也說得過去，但經文的真正意思是指，對于覺醒的人，自性會不斷地成長。各位，學佛人，人生最大的福報就在于覺醒，而非拜佛陀、拜佛像、走入佛門、聽從師父的話，雖然這也是一種福報；能夠有個人降伏其心、教導他，那當然是一種大福報，不過卻屬世間法的福報。如果我們能從生命中真正覺醒起來，那便是宇宙中的大福報，而不僅僅是生活中的福報而已。
多生累劫以來，從凡夫變成聖人最重要的關鍵就在這裏，看你是否能夠在此處覺醒。不管過去種種如何，現在覺醒了，未來的種種就從今天開始。覺醒後，你開始步入正軌，不再墮入叁惡道。現在處于「人道」，覺醒後，一定是往進步的方向，朝向比人道還高的階段邁進，不可能墮落到更低的地方。
沒有修行的人，他不知道自己是在造業或造福，所以會六道輪回。若能覺醒，則只有往人、天道或出叁界，不至于墮落。我們要了解這個真實意義。真正的覺醒，不僅僅是這輩子學佛最大、最重要的福報，同時還包括了過去和未來。爲何是最大、最重要的福報？因爲沒有覺醒，無法離苦得樂，頂多是累積一點後世的人天福報，等到下一世有了福報，卻依然沒有覺醒，再度造業，然後又墮落，這就叫「隔世冤」。這輩子受苦修一點福報，後世受福時又造業，第叁世時又墮落而受苦，這種隔世一再受苦的情況，真的是很冤枉。
能夠覺醒，則大不相同。覺醒後，我們會把迷惑、顛倒、對立、無明都放下。修行進步的快慢與否，端賴個人的善根而定。但快慢並不要緊，至少不至于墮落，是不是？這也就是爲何我一直強調「覺醒」是人生中最重要、最大的福報，關鍵就在這個地方，並非我老王賣瓜說瓜甜，因爲確實是如此！
世尊說，須菩提你問得很好，切中了人生最重要的問題，如你所言沒錯，我們的自性會一直成長起來，會護持、護念你的善根、正念，在修行成長的過程中，它自然會給你一個明確的指導，並適時地出現。
一個真正修行的人在開始用功時，其修行過程是可以自行勘定、校正的，自然會自我調整。舉例而言，有個人問：「師父啊！我可以學佛嗎？」我說：「當然可以！」他又說：「但我學佛有叁個條件：第一，我要吃肉，不能叫我吃素；第二，不能阻止我喝酒、抽煙；第叁，不住廟裏。」我告訴他：「沒問題，這些不遵循不打緊，但若要學佛，要作個功課。」他問什麼功課？「要以虔誠的心來誦經，你提的那些條件可以不遵循，但誦經時不能吃肉，也不能喝酒。」他說：「只有誦經時，那沒問題！」
過了半年，他說：「師父，我覺得吃完肉再誦經不太妥。」我說：「那你不會誦完再吃。」他說這樣好。我問他什麼時間誦經？他說：「早上誦經，所以早上都沒吃肉，下午再吃。」你看，他無形中就漸漸吃早齋了，對不對？又過了半年，他來了，又說：「師父，我覺得這樣也不對，誦完經再吃肉，好比做完好事再做壞事，所以我幹脆全天吃素。」他有虔誠心，不知不覺就開始改了。後來，他太太告訴我：「師父，我同修不知何時把煙也戒了。」
爲什麼會這樣自我調整？那就是自性的護念，它自然一直生出來，一個真正虔誠的人在用功時就是如此。所以，你是否已經感受到學佛的重要？因爲有虔誠心，所以會不斷去改、去調整。就像剛剛那位同修一樣，抽了五十年的煙就像自己的老婆一樣，每天都要「牽手」的，但學佛後，他自己會改，心性自己調整，便自然放下了，這叫作「善護念、善咐囑」。
自性是清淨、純善的，在這樣的狀況之下，不需勉強，它自然會很妥善圓滿地自行調整，自然改正。怕的是你很固執：「誦經時吃肉，反正佛祖也沒看到，吃完嘴巴趕快洗一洗就好了。」若是自找理由，那就不會進步。這位同修他不找理由，只覺得不能騙佛祖，那就是所謂的善根。自性的善根，它會自然地不斷增長。學佛若能像這位同修那般虔誠，想要了生脫死就快了。
大家對于佛法所說生命中人性的純善、善良、清淨若能認識、了解，會感覺真的不可思議。我們本來是很清潔的一塊白布，現在被社會的貪瞋癡染得五花雜色，失去了本來面目，一旦發覺到那種清淨、純白面貌時，自然就會放下那些染著。接著再看經文。
「汝今谛聽，當爲汝說。善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「汝今谛聽」，「聽」就是要會聽，不要聽錯了。人常常會聽錯話，別人好意提醒我們，我們卻往往扭曲別人的意思，那就是性不純；「當爲汝說」，詳細來跟你說；「善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心」，當你覺醒到自己必須追求人生十全十美的生命境界時，那麼安住在覺醒這邊就對了，不要再回到迷惑那邊。
雖然何謂至善至美的生命境界，我們還懵懵懂懂，甚至完全不知，但是安住在這邊就對了，因爲「如來善護念、善付囑諸菩薩」，自性會自然增長，一切會自然到來，所以佛陀只講到這裏爲止，總而言之就是如此而已。
你無法了悟《金剛經》，是因爲不了解凡夫和行者的這兩個階段，而這兩個階段的關鍵就在于「發心」，亦即「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」；發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是覺醒到凡夫追求社會名利、生存及種種對立、計較、爭奪、顛倒的生活是不對的。人生應是一種和合、一種圓滿，而這又是什麼呢？覺悟到此才是重要的，但一般人很難通達。你若能覺醒，那就安住，然後一直往前、一直往前，那「這邊」會一直成長，等生處轉熟，你自然便知道怎麼處理了。
在修行過程當中，第一個階段叫作「摸索階段」，因爲要如何修行，我們一開始不知道，所以要先摸索再說，待熟悉了，一下手便即成功了；若未經摸索階段，你一下手，也許會有小悟，但只能算是一種概率，接下來就沒有了，因爲你仍舊不知道要怎麼修行。
人生中過程中，不少人曾有過這種悟處：「以前我有過這種感覺、我以前就是這樣……」然而只悟過那麼一次而已，後來再也沒有了。這是因爲沒有常常去進行，好比捉魚，第一次下手就捉到了，但僅此一次而已，因爲沒經過正確的訓練。何謂正確的訓練？就是遇到任何狀況，不管對或不對，頭一個先將它打破──那個不對！──你，才不會執著！
修行是什麼？自我是什麼？我執是什麼？迷惑是什麼？顛倒是什麼？真如、發心、真我又是什麼？各位，這些都要自己慢慢摸索。若第一次捕捉到了，把它打破，「這個不對！」然後經過一再地摸索，第二次、第叁次又捕捉到了。每次你都能捕捉到，那才是修行。所以，第一次就捕捉到的人，是有福報，但這個福報會障道，它可能讓你一輩子停留在那個地方而不知如何深入修行。
沒有深入探討就不會進步，會永遠停滯，這部分希望各位多注意。世尊就是這麼簡單提醒各位，總說在于提醒我們，把心安在「這邊」就對了。
「唯然世尊，願樂欲聞。」須菩提接著說：「世尊！我和大衆們都很歡喜聽您的開示，請繼續詳細地爲我們解釋。」「唯然世尊」，就是須菩提繼續替我們向世尊請法。這屬于第二分，須菩提請法的部分到此結束。
《非常金剛經 一》全文閱讀結束。