..续本文上一页半天你才说自己是修念佛的；或者师父跟你讲念佛，而你却说是学参禅的，那就很难接上线了。
这种情况，其实表示已经发心一段时间，虽然有空才偶尔念念佛、数数佛珠、坐坐禅，但不要紧，重要的是，如何运用这个方法降伏其心，把心安住？所以方法要有，不要每次一诵《金刚经》，脑袋就「空空」或电视剧情一幕幕跑出来。即使真的如此，也没关系，接受这个现况，这时，把念头拉回来，放在「该如何以诵经的方法安住这个心、降伏这个心？」
须菩提请法的涵义是，我们的自性能护念这些发心菩萨，但菩萨发心后，往往为世俗所迷惑。他有发心，并非没发心，只是发心后世俗的习气仍然很多，这些我们必须有所了解。学佛固然很好，但世俗又不可免。各位应该有过这种感觉，刚初发心想做功课，却很难挪出时间。其实，刚开始不用多，十至三十分钟就可以，一年后要增加到二小时，慢慢自然就会有时间。时间从哪里来？就从减少聊天来，少聊天，时间就多出来了。
不信你注意看看，还没开始做功课时，时间花在哪里最多？讲电话，开「话」展。有人电话拿起来，一聊两小时。当你开始做功课以后，讲电话的时间自然便减少。你会做完功课后去买菜，然后赶紧回家煮饭，即使路上遇到朋友，也是寒暄两句，而不会像以前那样聊个不停，浪费很多时间。
开始做功课后，你的发心会不断增长，此时，应该开始有能力转外境了，而不是老被外境所转。凡夫都是被外境牵引的，虽然刚开始你并非任何外境都能转，会有很多地方转不过来成了烦恼，像孩子不听话、事业不顺、身体不好……等，这些都是根本烦恼，你不可能一下就能转。好比你对一个病人说：「把痛放一边，阿弥陀佛念下去。」有几个人能真正做到、真的拥有这种工夫？所以，初期只是训练自己将这些烦恼减少。以前还没开始痛，你可能会想：「唉哟！快痛起来了……」然后赶紧准备好等着痛，现在则是忙着做功课要紧，痛起来：「管它的，等痛得受不了再说！」然后你发现，功课做完了，怎么没痛？于是这一次就过了。各位，如果过得了一次，以后每次也都能过得去。
事业也一样，原本问题是可以解决的，你却杞人忧天：「完了，完了，天快塌下来了。」真的塌下来再说嘛！本来可以想办法解决的，你却不解决，所谓「哀莫大于心死」。现在，你开始做功课，心想，做完功课再说吧！当别人来要债时，恰巧你做完功课出来，那时内心很祥和，于是就很诚心对他说：「很抱歉，现在还没有钱，但我一定想办法还给你。」他本来很凶，受到你祥和的气氛、磁场所影响，心一软，不但暂时宽容你，还鼓励你继续努力奋斗，等有钱时再还他。
做功课会稳定人的心性，心性稳定后，自然会产生一种很祥和的磁场，身体和事业便会自然改善。如果你认为那是菩萨或佛陀慈悲加持，那也不妨，实际上是你自性开始用功以后，情况自然改变。
因此，一旦发心后，一定要想办法做功课，不管念佛、诵经、参禅、打坐或持咒，都没关系，一定要做一门功课，因为这样才能有所调整，否则你会没有标准。假使你只会问：「师父！请告诉我，怎样才会开悟？」开悟又不是剖西瓜，让师父一剖就开了，一定要有一段前行准备，否则绝对不可能达到。
「云何应住，云何降伏其心？」以这句话为例，六祖惠能大师刚从山上捡柴下来，放下木柴正要休息，刚好听到人家诵《金刚经》，诵到这句，他就开悟了。可是，各位已经听过几次了？你开悟了吗？
因为我们没有助道资粮，他有助道资粮。在那个时代，他能够听到《金刚经》、听闻佛法，加上他对人生有所觉醒，想从无明、对立、颠倒的环境中脱离，所以一听这话，马上就开悟了。
人若尚未觉醒，未曾想过要脱离，就不可能会发现「自己的心很乱，该如何处理？」倘若对于无明、对立、颠倒有所觉醒，想要放下到「这边」来，但老是受「那边」影响，那时就会开始想：「心要如何安住？」
你明知「那边」有错，不想去，要如何安于「这边」呢？人家说，吃素很好，功德很大，可是你看到卤猪脚又觉得好香，这就是对你的影响，但这个影响你不懂得处理。所以当人家说：「如何安住其心、降伏其心？」六祖惠能当下听到，就觉悟了，而我们却非得要放下「那边」才能到「这边」来，可是「这边」刚进来，「那边」又一直干扰。这时，你才会开始思考如何不受干扰，那么「如何安住其心？降伏其心？」这个问题便出现了。须菩提现在就是以这个问题向世尊请法。
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前面谈到「云何应住？云何降伏其心？」很多同修很用心常常在找这个心，心是什么？心在哪里？这是一个很大的问题。心时常在起作用，你感受不到。譬如你问我：「那个心在哪里？」当下，在问的「那个」就是心，若你要另外再找是找不到的。「那个用心」，就是你起意发问的「那个」。但我们都会说：「啊！在哪里？我怎么感受不到？怎么都不知道？」这种情况，意味着我们有一个假设的前提，也就是追求有形的心、追求那个会跳动的肉团心，而不是真正的心。
这个人没爱心、那个人没信心，讲的全都是心，心的用途极为广泛、普遍。意志坚定时，会形容那是信心；对人充满关怀时，就说是爱心；对人很悲悯，会说有慈悲心。心只有一个，只是用处不同，端看用在哪个地方、哪一方面。然而，一般人常讲的心都是「世俗心」。当你的心，意识到世俗的迷惑、颠倒、对立、无明和痛苦，觉得应该找一个正确的努力方向、方法，以达到十全十美的人生境界、目标时，那就是觉醒。
不管你用哪种名词、哪种话语形容这个目标，都没关系。有些人用「老母娘要把我们收圆，通通带回去」来形容这个目标，对他们而言，这是人生最圆满的目标，或者说「走走走，大家都来信他，都来去天国」，亦或是鼓吹「我们大家一心不乱，来去极乐国」，这些，都是他们所崇尚的十全十美的境界。
这十全十美的境界用什么样的词来表达都无所谓，毕竟只是表法不同而已，最重要的是，要如何到达那个境界？那个境界，并不是这样说一说就人人都可以达到。每个宗教都标榜「你来信我就对了！」意思是说，信我之后，必须按照我所说的方法去实践，否则就无法到达那个境界；你依照到达极乐国的方法去做，就会去极乐国，不会跑到天国去，是不是这样？我说的是天国，你却按照到老母娘那里去的修法，怎么找得到天国呢？所以各人说法不一，这就是「语言表达」差异的问题。
我们觉醒以后，所要发心的地方，应该是一个实际的状况，然而，你对于自己所要追求的十全十美的境界，到底是哪一种，是否真的了解呢？或只是道听涂说，把它拼凑为「那个地方有一池水，池水乃七宝所成，里面的水是可口可乐加百事可乐加黑松汽水加果汁……」八功德水是这样吗？不是指那个相。那它所要表达的究竟是什么？最重要的是，如何到达那个目标？用什么方法？要走哪一条路？怎么做？这个才是最实在的。
觉醒后，亦即当你从凡夫迷惑颠倒觉醒过来时，心又应如何安定下来呢？觉醒的心若没有安住，会常常退转、再度迷惑、再度颠倒、再度对立，然后又得再度承受那种痛苦，此即是关键之处。我们虽然有觉醒，但心常常退转，以现代语言表达就是「我也很想学佛，只是学一日，休三日」。师父说「念佛」，你也念了，只是偶尔想到，或初一、十五才念一念，若是如此，就是心尚未降伏。
经文此处的意思是，现在觉醒过来的这个心，要用何方法让它常常安住于「这边」，而不要常常跑回去旧的「那边」，就行者而言，这叫「生处转熟」，生的要怎样转成熟的？熟的要怎样转成生的？
举例而言，你住在嘉义，对嘉义很熟，假设你搬到台北，对你而言，台北就很生疏。为了要在台北住下来，你一定会想办法去熟悉、了解台北，不会为了买一支牙刷、一包卫生纸而跑回嘉义。因为你已经搬到台北了，对于原来熟悉的地方会转成生疏，「那边」就会放下；对于台北，会由生疏渐渐转成熟悉，这就叫「生处转熟」。至于要怎么转？每个人的方法不同。
那要如何把心安住在觉醒当中、如何降伏呢？关键在于发心的正确与否。发心若正确，心不会退，否则很快便即退心。例如，有一回我在高速公路的休息站休息，舒展一下筋骨、散散步。那时，有个人走过来说：「大师啊！我看你们出家人的生活很好。」我问道：「如何？羡慕吗？」他道：「很羡慕，我能像你这样出家吗？」我问：「你为何想出家？」他答：「看你这样，出家好像很自在。」我说：「若你只是因为看我这样而出家，那你出家肯定会很辛苦，我现在还是烦恼中的凡夫，你这样跟我出家，发心的对象不对。」当然接下来说的，他就听不懂了；他只是看你自在而感到欣羡而已。
发心，如果是为了单一的目标，很快会退心。你一定要觉醒到「人生的苦在哪里？」而发起「要如何把苦消灭掉，到达无苦的极乐世界」，这样就不至于退心，才可能安住而得以培养自性。否则，依外相而发心，就会产生这种情况，「奇怪，别人出家不用做那么多事，怎么我出家要做那么多事？」其实，别人之前已经做了好几年了，只是你没看到；或是，「他一诵经就懂，怎么我都看不懂？」因为你没有经过基础训练嘛！所以，只看到别人的外表而发心，绝对会退心。
真实的发心、真实的深入，关键在于对人生有所觉醒，一旦从生命中觉醒过来，你的自性自然会成长。那个自性的成长，即是「如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨」。如此，你就能安住、降伏自己的心，否则我们很容易受到外境的影响而退转，更何况我们一般的思考方式都是对立的。举个明显的例子，女孩子看别的女孩子，第一个印象往往是「她比我漂亮吗？」要是没有，就放心了，若是比我漂亮，那就站远一点，怕被比下去了。此即是对立性！
人性有这种对立，…
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