..續本文上一頁半天你才說自己是修念佛的；或者師父跟你講念佛，而你卻說是學參禅的，那就很難接上線了。
這種情況，其實表示已經發心一段時間，雖然有空才偶爾念念佛、數數佛珠、坐坐禅，但不要緊，重要的是，如何運用這個方法降伏其心，把心安住？所以方法要有，不要每次一誦《金剛經》，腦袋就「空空」或電視劇情一幕幕跑出來。即使真的如此，也沒關系，接受這個現況，這時，把念頭拉回來，放在「該如何以誦經的方法安住這個心、降伏這個心？」
須菩提請法的涵義是，我們的自性能護念這些發心菩薩，但菩薩發心後，往往爲世俗所迷惑。他有發心，並非沒發心，只是發心後世俗的習氣仍然很多，這些我們必須有所了解。學佛固然很好，但世俗又不可免。各位應該有過這種感覺，剛初發心想做功課，卻很難挪出時間。其實，剛開始不用多，十至叁十分鍾就可以，一年後要增加到二小時，慢慢自然就會有時間。時間從哪裏來？就從減少聊天來，少聊天，時間就多出來了。
不信你注意看看，還沒開始做功課時，時間花在哪裏最多？講電話，開「話」展。有人電話拿起來，一聊兩小時。當你開始做功課以後，講電話的時間自然便減少。你會做完功課後去買菜，然後趕緊回家煮飯，即使路上遇到朋友，也是寒暄兩句，而不會像以前那樣聊個不停，浪費很多時間。
開始做功課後，你的發心會不斷增長，此時，應該開始有能力轉外境了，而不是老被外境所轉。凡夫都是被外境牽引的，雖然剛開始你並非任何外境都能轉，會有很多地方轉不過來成了煩惱，像孩子不聽話、事業不順、身體不好……等，這些都是根本煩惱，你不可能一下就能轉。好比你對一個病人說：「把痛放一邊，阿彌陀佛念下去。」有幾個人能真正做到、真的擁有這種工夫？所以，初期只是訓練自己將這些煩惱減少。以前還沒開始痛，你可能會想：「唉喲！快痛起來了……」然後趕緊准備好等著痛，現在則是忙著做功課要緊，痛起來：「管它的，等痛得受不了再說！」然後你發現，功課做完了，怎麼沒痛？于是這一次就過了。各位，如果過得了一次，以後每次也都能過得去。
事業也一樣，原本問題是可以解決的，你卻杞人憂天：「完了，完了，天快塌下來了。」真的塌下來再說嘛！本來可以想辦法解決的，你卻不解決，所謂「哀莫大于心死」。現在，你開始做功課，心想，做完功課再說吧！當別人來要債時，恰巧你做完功課出來，那時內心很祥和，于是就很誠心對他說：「很抱歉，現在還沒有錢，但我一定想辦法還給你。」他本來很凶，受到你祥和的氣氛、磁場所影響，心一軟，不但暫時寬容你，還鼓勵你繼續努力奮鬥，等有錢時再還他。
做功課會穩定人的心性，心性穩定後，自然會産生一種很祥和的磁場，身體和事業便會自然改善。如果你認爲那是菩薩或佛陀慈悲加持，那也不妨，實際上是你自性開始用功以後，情況自然改變。
因此，一旦發心後，一定要想辦法做功課，不管念佛、誦經、參禅、打坐或持咒，都沒關系，一定要做一門功課，因爲這樣才能有所調整，否則你會沒有標准。假使你只會問：「師父！請告訴我，怎樣才會開悟？」開悟又不是剖西瓜，讓師父一剖就開了，一定要有一段前行准備，否則絕對不可能達到。
「雲何應住，雲何降伏其心？」以這句話爲例，六祖惠能大師剛從山上撿柴下來，放下木柴正要休息，剛好聽到人家誦《金剛經》，誦到這句，他就開悟了。可是，各位已經聽過幾次了？你開悟了嗎？
因爲我們沒有助道資糧，他有助道資糧。在那個時代，他能夠聽到《金剛經》、聽聞佛法，加上他對人生有所覺醒，想從無明、對立、顛倒的環境中脫離，所以一聽這話，馬上就開悟了。
人若尚未覺醒，未曾想過要脫離，就不可能會發現「自己的心很亂，該如何處理？」倘若對于無明、對立、顛倒有所覺醒，想要放下到「這邊」來，但老是受「那邊」影響，那時就會開始想：「心要如何安住？」
你明知「那邊」有錯，不想去，要如何安于「這邊」呢？人家說，吃素很好，功德很大，可是你看到鹵豬腳又覺得好香，這就是對你的影響，但這個影響你不懂得處理。所以當人家說：「如何安住其心、降伏其心？」六祖惠能當下聽到，就覺悟了，而我們卻非得要放下「那邊」才能到「這邊」來，可是「這邊」剛進來，「那邊」又一直幹擾。這時，你才會開始思考如何不受幹擾，那麼「如何安住其心？降伏其心？」這個問題便出現了。須菩提現在就是以這個問題向世尊請法。
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前面談到「雲何應住？雲何降伏其心？」很多同修很用心常常在找這個心，心是什麼？心在哪裏？這是一個很大的問題。心時常在起作用，你感受不到。譬如你問我：「那個心在哪裏？」當下，在問的「那個」就是心，若你要另外再找是找不到的。「那個用心」，就是你起意發問的「那個」。但我們都會說：「啊！在哪裏？我怎麼感受不到？怎麼都不知道？」這種情況，意味著我們有一個假設的前提，也就是追求有形的心、追求那個會跳動的肉團心，而不是真正的心。
這個人沒愛心、那個人沒信心，講的全都是心，心的用途極爲廣泛、普遍。意志堅定時，會形容那是信心；對人充滿關懷時，就說是愛心；對人很悲憫，會說有慈悲心。心只有一個，只是用處不同，端看用在哪個地方、哪一方面。然而，一般人常講的心都是「世俗心」。當你的心，意識到世俗的迷惑、顛倒、對立、無明和痛苦，覺得應該找一個正確的努力方向、方法，以達到十全十美的人生境界、目標時，那就是覺醒。
不管你用哪種名詞、哪種話語形容這個目標，都沒關系。有些人用「老母娘要把我們收圓，通通帶回去」來形容這個目標，對他們而言，這是人生最圓滿的目標，或者說「走走走，大家都來信他，都來去天國」，亦或是鼓吹「我們大家一心不亂，來去極樂國」，這些，都是他們所崇尚的十全十美的境界。
這十全十美的境界用什麼樣的詞來表達都無所謂，畢竟只是表法不同而已，最重要的是，要如何到達那個境界？那個境界，並不是這樣說一說就人人都可以達到。每個宗教都標榜「你來信我就對了！」意思是說，信我之後，必須按照我所說的方法去實踐，否則就無法到達那個境界；你依照到達極樂國的方法去做，就會去極樂國，不會跑到天國去，是不是這樣？我說的是天國，你卻按照到老母娘那裏去的修法，怎麼找得到天國呢？所以各人說法不一，這就是「語言表達」差異的問題。
我們覺醒以後，所要發心的地方，應該是一個實際的狀況，然而，你對于自己所要追求的十全十美的境界，到底是哪一種，是否真的了解呢？或只是道聽塗說，把它拼湊爲「那個地方有一池水，池水乃七寶所成，裏面的水是可口可樂加百事可樂加黑松汽水加果汁……」八功德水是這樣嗎？不是指那個相。那它所要表達的究竟是什麼？最重要的是，如何到達那個目標？用什麼方法？要走哪一條路？怎麼做？這個才是最實在的。
覺醒後，亦即當你從凡夫迷惑顛倒覺醒過來時，心又應如何安定下來呢？覺醒的心若沒有安住，會常常退轉、再度迷惑、再度顛倒、再度對立，然後又得再度承受那種痛苦，此即是關鍵之處。我們雖然有覺醒，但心常常退轉，以現代語言表達就是「我也很想學佛，只是學一日，休叁日」。師父說「念佛」，你也念了，只是偶爾想到，或初一、十五才念一念，若是如此，就是心尚未降伏。
經文此處的意思是，現在覺醒過來的這個心，要用何方法讓它常常安住于「這邊」，而不要常常跑回去舊的「那邊」，就行者而言，這叫「生處轉熟」，生的要怎樣轉成熟的？熟的要怎樣轉成生的？
舉例而言，你住在嘉義，對嘉義很熟，假設你搬到臺北，對你而言，臺北就很生疏。爲了要在臺北住下來，你一定會想辦法去熟悉、了解臺北，不會爲了買一支牙刷、一包衛生紙而跑回嘉義。因爲你已經搬到臺北了，對于原來熟悉的地方會轉成生疏，「那邊」就會放下；對于臺北，會由生疏漸漸轉成熟悉，這就叫「生處轉熟」。至于要怎麼轉？每個人的方法不同。
那要如何把心安住在覺醒當中、如何降伏呢？關鍵在于發心的正確與否。發心若正確，心不會退，否則很快便即退心。例如，有一回我在高速公路的休息站休息，舒展一下筋骨、散散步。那時，有個人走過來說：「大師啊！我看你們出家人的生活很好。」我問道：「如何？羨慕嗎？」他道：「很羨慕，我能像你這樣出家嗎？」我問：「你爲何想出家？」他答：「看你這樣，出家好像很自在。」我說：「若你只是因爲看我這樣而出家，那你出家肯定會很辛苦，我現在還是煩惱中的凡夫，你這樣跟我出家，發心的對象不對。」當然接下來說的，他就聽不懂了；他只是看你自在而感到欣羨而已。
發心，如果是爲了單一的目標，很快會退心。你一定要覺醒到「人生的苦在哪裏？」而發起「要如何把苦消滅掉，到達無苦的極樂世界」，這樣就不至于退心，才可能安住而得以培養自性。否則，依外相而發心，就會産生這種情況，「奇怪，別人出家不用做那麼多事，怎麼我出家要做那麼多事？」其實，別人之前已經做了好幾年了，只是你沒看到；或是，「他一誦經就懂，怎麼我都看不懂？」因爲你沒有經過基礎訓練嘛！所以，只看到別人的外表而發心，絕對會退心。
真實的發心、真實的深入，關鍵在于對人生有所覺醒，一旦從生命中覺醒過來，你的自性自然會成長。那個自性的成長，即是「如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩」。如此，你就能安住、降伏自己的心，否則我們很容易受到外境的影響而退轉，更何況我們一般的思考方式都是對立的。舉個明顯的例子，女孩子看別的女孩子，第一個印象往往是「她比我漂亮嗎？」要是沒有，就放心了，若是比我漂亮，那就站遠一點，怕被比下去了。此即是對立性！
人性有這種對立，…
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