..续本文上一页来。一年后，世尊问舍利弗：「你觉得我的法如何？」舍利弗说：「难得！难得！真是希有难得，我愿当世尊的弟子。」舍利弗就这样进入了佛门。一般的记载是，双方一问一答后，舍利弗就皈依了，其实不是，舍利弗住了一年后才皈依。
这个消息传开后，舍利弗的好友目犍连想：「怎么会这样？瞿昙是个什么人物，非得好好探个究竟。」印度人很喜欢辩论。目犍连找到世尊时，世尊坐在上位，舍利弗在下位，目犍连看得很生气，说道：「我的好友舍利弗是智慧第一，怎会输给你，我非得好好和你辩论不可。」世尊说：「你若要和我辩论，就得先住一年。」目犍连也答应了，心想：「一年后肯定赢过你。」那时候，舍利弗就知道目犍连输定了。
空性的展现是极为殊胜的，只是我们无法了解，在日常生活中还执着于「见山是山、见水是水」的阶层。这些大阿罗汉，未见佛陀之前，都经过了相当的训练，只差「那么一点」尚未突破而已。现在，经过世尊那么「一点」就开悟了。开悟后，虽犹然是「见山是山，见水是水」，但境界已完全不同。所以当我们还在「这边」时，若要去了解「那边」，相当困难，因为两边之间的距离太遥远了。
第二，「希有世尊」的另一个意思是，赞叹法的殊胜。「法」并非希有，它本来就存在，只是以我们目前的眼光还看不懂。各位，生命本来就很殊胜，但因每个人都太过忙碌，一天忙过一天。晚上，一躺下就像昏倒，隔天闹钟一响，又惊醒了。不是昏倒就是惊醒，所以日子怎么过的并不清楚。一天中，清醒的时段都是在忙碌中度过，所以几乎没有时间能够好好地「欣赏」度日。
各位留意看看，你连吃饭都无法欣赏：「赶快吃一吃，等一下要洗碗筷了！」吃东西原本应该是一种享受，我们却很少好好地、仔细地品尝一番，都是大口大口吃，毫无享受可言。「好吃」，应该是细细咀嚼、品味，然后喝个汤或漱杯水，回味一下，再吃一口。可是我们都是「好吃！好吃！」然后便囫囵吞枣地「扫」进肚子里，就像倒进馊水桶一般。所以，吃饭慢的人比较好命，好命不是指福报大，而是懂得享受、欣赏人生。做事慢的人，通常也比较好命；你留意看看，精明能干型的通常比较歹命，业力较大。急性子比较聪明，懒散者比较混沌；懒散的人混混沌沌过一日，也是二十四小时。
一位同修在德国的银行领钱，银行的人请他等一下。那个行员等，那位同修也在等。等什么？等计算机打印出来。如果是我们国内，行员可能会趁等机器的时间，顺便处理其它的客户，等一打印完，也办完几个客户了。他们不是，你等，我也等，等办好了，拿给前面这位，后面的稍等一下，我喝杯茶后再开始。他们的生活很自在，我们的行员则忙翻了。台湾的办事员如果像他们那样做事，隔天大概就卷铺盖走路了。我们这里工作不容许如此自在，这就是「业」。
我们能否将脚步放慢一些呢？你看，台北人就很歹命，走路硬梆梆，霹雳啪啦，过马路像打仗，紧张兮兮闯过去，若有人过马路慢一点，汽车就猛按喇叭，催你用跑的。台北人是不是很歹命？因此，须菩提看到世尊这么自在、安定心性地过生活，便赞叹说：「希有世尊」。
「须菩提启请」，他问的就是如下两句：「希有世尊，如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」这是须菩提请法所提出的问题。他说，世尊！佛法是这么难得、殊胜，可以如此自在地运用于日常生活中，那我们的自性，应如何护念这些发心的大德(即「善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨」)？这里的菩萨，是指一个从凡夫境地，开始警觉到眼前的生活是错误的，想要调整到正确方向的人。虽然，他一时之间还无法找到正确的方法，不要紧，依然可以称为菩萨。如果日常生活中仍旧迷惑颠倒、执着、无明、对立，那就称不上菩萨了。
当你开始发心，追求人生十全十美的生命境界时，自性会生起、会开始去找寻一个目标。你注意看看，一个迷惑颠倒的人，定然是张大眼睛，四处搜寻哪里有钱可赚，或如何和人竞争，脑筋尽想这些。如果已经开始思索如何让人生变好，偶尔做些善事，不和人计较，那就已经在转变了。虽然刚开始观念、想法、目标不尽然正确，方法也尚未找到，但人生毕竟已经在转变了，只是变化多少的问题而已。这当中，他的自性开始会去寻找、思考：「这样做对吗？这样做好吗？」所以，有些人事业做得很好，很赚钱，但有时也会把机会让给别人。这是人性的一种觉醒，觉醒到钱固然好赚，但不能没有自己的时间，生命也要珍惜，否则哪一天人倒下了，又有什么用？他会开始懂得放下，这就是一种觉醒。
有一位事业家生意做得不错，每次和我讲话，就有打嗝的现象。我提醒他胃可能有问题，应该去看医生。他说：「大家都这么说，问题是我哪有时间看医生？」结果几个月前，他太太跑来找我，说她先生已进急诊室开刀，问我怎么办？我问她，先生说了什么？「他问师父该怎么处理？」我说：「当然是给医生看呀！」难道师父能帮他开刀吗？他还没有觉醒。
我要她转告自己的先生，病好了之后，每周最好留两个晚上在家，一个晚上自己好好坐在家里，不说话、不接电话、不做事。她问，静静坐在那里做什么？我说，我已经告诉过他了，等他自己想通了再来找我。
另一个晚上，我要他在家陪妻儿、父母，不做事、不接电话。整天忙，一辈子忙，总要拨点时间给父母、妻儿，拨点时间给自己，即使倒杯开水，喝上一晚都不要紧，或者自说自话也没关系，否则你连自己讲话是什么模样，都不清楚。我们每周最少要留两天的时间，给家人和自己，这一定不能少。
人，一旦能自我觉醒，能开始拨点时间给自己和家人，便能开始进行全方位的思考，与家人的相处也会开始转变。
有位同修说，她先生很忙，每天上班前，孩子都会缠着他。有小孩的人，就能了解这个情况。有哪个爸爸没有偷偷开溜，或连哄带骗、威胁利诱才能脱身的经验？「等爸爸回来，买个洋娃娃给你。」爸爸下班后，孩子眼巴巴期待着洋娃娃，却只见爸爸两手空空回来。这种情况在无形中会造成孩子人性的偏差而不自知，等他长大，要纠正就很难了，因为那种行为模式已经深植他的脑海。正确的方法应该是告诉孩子：「爸爸要去上班，下班回来再跟你抱抱。」不要老是编些谎话骗他。也许你觉得买糖果、玩具是疼小孩，却没想过回来要去抱孩子。事实上，孩子看到你回来，会有渴求你抱的那份温暖和那份人性。
我们每周最少要有一天留给父母、妻儿，和他们聊聊天、讲讲话，才能了解他们在想什么，否则赚那么多钱有何意义？家人要的不只是钱，那份温情、天伦、幸福比钱还重要，没有其它东西可以取代。夫妻情、父子情、母子情……都是无可替代的，爱无法替代，所以一定要拨出时间，否则一旦失去了爱，人性的缺憾将难以弥补，甚至还可能导致人性的堕落。
我们现在仍处于凡夫阶段，应该有所觉醒，「觉醒」这一点至关紧要。人性要如何教育、如何训练？人格要如何才能完美？人生观该如何才得以健全？这些很难三言两语交代清楚，所以我们只好简单提醒你做个综合性的训练，也就是每周拨出两天，一天给自己，一天给家人。也许你因此少赚一点钱，但绝对值得。如果你连这两天都吝于拨出，那么哪天当你发现儿子不再听话，甚至做奸犯科时，反悔也来不及了。
对于这种人性的觉醒，我们应先有真正的认识，然后，我们的自性会自己去找寻，这叫「如来善护念诸菩萨」，善护念这种觉醒的人。「如来」即自性，自性会培养我们的善根，「如来善付嘱诸菩萨」，它自然会引导我们该怎么走、怎么做，然后我们就会全方位的转变。全方位改变并非单一目标，而是一种觉醒；觉醒后，自性即会显现。做坏事或迷惑颠倒时，就是自性、人性没有显现，被无明覆盖所致。
因此，经文一开始，须菩提先提「如来护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨」这个问题。须菩提请的这个法，很大、很殊胜，也是学佛人的一个重要关键。「究竟是否觉醒」这一点至关重要，已经开始觉醒的人，会认同你所讲的，虽然习气还无法改正，但可以鼓励他清醒。一个人，若还没觉醒，对人生尚无此种认知，你很难和他讲佛法，你再怎么对他讲也没用。下面须菩提接着说：
「世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？」「发阿耨多罗三貌三菩提心」的意思是，发起追求人生十全十美的生命境界，那个最自在、最幸福的生命状况，而非追求金钱、名誉或地位。「云何应住，云何降伏其心？」这样的人，如何让他的心安住、让他的心降伏？
我们这个心，总是到处纷飞，看到股票上涨，心里七上八下：「又去了！又去了！」手中无股票，心中有股价，心跟着股价上下起伏、忐忑不安。手中没半张股票，心为何会跟着不安？因为心无法降伏，才会跟着起伏。不仅如此，别人顺口夸你两句，睡觉时就笑咪咪，若是讲几句不中听，睡着了还会气得咬牙切齿。心若被外境所转，你无法安住，起伏会很大。
须菩提的请法，即是「如何让这些想要放下无明、对立与颠倒的人，自性生长出来？心如何安住？安住在哪里？」我们的心这么混乱，要如何降伏才能不受外境影响。须菩提所问的是关键性问题，这个问题，非修行者无由得知。
曾有一位同修来问我：「师父！烦恼这么多，要如何才能没有烦恼？」我说：「你问的这个问题，好像须菩提在问世尊，云何应住？云何降伏其心？」烦恼要如何降伏？去读《金刚经》便了！所以问题不能这样问，应该问：「师父！我是念佛的人，但念佛时妄想、烦恼很多，要如何运用念佛的方法来降伏其心？安住其心？」这样问，师父才能就念佛的情况，指导你。像刚刚那样问，师父要从何讲起？如果用禅坐的方法回答，讲了老…
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