..續本文上一頁來。一年後，世尊問舍利弗：「你覺得我的法如何？」舍利弗說：「難得！難得！真是希有難得，我願當世尊的弟子。」舍利弗就這樣進入了佛門。一般的記載是，雙方一問一答後，舍利弗就皈依了，其實不是，舍利弗住了一年後才皈依。
這個消息傳開後，舍利弗的好友目犍連想：「怎麼會這樣？瞿昙是個什麼人物，非得好好探個究竟。」印度人很喜歡辯論。目犍連找到世尊時，世尊坐在上位，舍利弗在下位，目犍連看得很生氣，說道：「我的好友舍利弗是智慧第一，怎會輸給你，我非得好好和你辯論不可。」世尊說：「你若要和我辯論，就得先住一年。」目犍連也答應了，心想：「一年後肯定贏過你。」那時候，舍利弗就知道目犍連輸定了。
空性的展現是極爲殊勝的，只是我們無法了解，在日常生活中還執著于「見山是山、見水是水」的階層。這些大阿羅漢，未見佛陀之前，都經過了相當的訓練，只差「那麼一點」尚未突破而已。現在，經過世尊那麼「一點」就開悟了。開悟後，雖猶然是「見山是山，見水是水」，但境界已完全不同。所以當我們還在「這邊」時，若要去了解「那邊」，相當困難，因爲兩邊之間的距離太遙遠了。
第二，「希有世尊」的另一個意思是，贊歎法的殊勝。「法」並非希有，它本來就存在，只是以我們目前的眼光還看不懂。各位，生命本來就很殊勝，但因每個人都太過忙碌，一天忙過一天。晚上，一躺下就像昏倒，隔天鬧鍾一響，又驚醒了。不是昏倒就是驚醒，所以日子怎麼過的並不清楚。一天中，清醒的時段都是在忙碌中度過，所以幾乎沒有時間能夠好好地「欣賞」度日。
各位留意看看，你連吃飯都無法欣賞：「趕快吃一吃，等一下要洗碗筷了！」吃東西原本應該是一種享受，我們卻很少好好地、仔細地品嘗一番，都是大口大口吃，毫無享受可言。「好吃」，應該是細細咀嚼、品味，然後喝個湯或漱杯水，回味一下，再吃一口。可是我們都是「好吃！好吃！」然後便囫囵吞棗地「掃」進肚子裏，就像倒進馊水桶一般。所以，吃飯慢的人比較好命，好命不是指福報大，而是懂得享受、欣賞人生。做事慢的人，通常也比較好命；你留意看看，精明能幹型的通常比較歹命，業力較大。急性子比較聰明，懶散者比較混沌；懶散的人混混沌沌過一日，也是二十四小時。
一位同修在德國的銀行領錢，銀行的人請他等一下。那個行員等，那位同修也在等。等什麼？等計算機打印出來。如果是我們國內，行員可能會趁等機器的時間，順便處理其它的客戶，等一打印完，也辦完幾個客戶了。他們不是，你等，我也等，等辦好了，拿給前面這位，後面的稍等一下，我喝杯茶後再開始。他們的生活很自在，我們的行員則忙翻了。臺灣的辦事員如果像他們那樣做事，隔天大概就卷鋪蓋走路了。我們這裏工作不容許如此自在，這就是「業」。
我們能否將腳步放慢一些呢？你看，臺北人就很歹命，走路硬梆梆，霹雳啪啦，過馬路像打仗，緊張兮兮闖過去，若有人過馬路慢一點，汽車就猛按喇叭，催你用跑的。臺北人是不是很歹命？因此，須菩提看到世尊這麼自在、安定心性地過生活，便贊歎說：「希有世尊」。
「須菩提啓請」，他問的就是如下兩句：「希有世尊，如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩。世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」這是須菩提請法所提出的問題。他說，世尊！佛法是這麼難得、殊勝，可以如此自在地運用于日常生活中，那我們的自性，應如何護念這些發心的大德(即「善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩」)？這裏的菩薩，是指一個從凡夫境地，開始警覺到眼前的生活是錯誤的，想要調整到正確方向的人。雖然，他一時之間還無法找到正確的方法，不要緊，依然可以稱爲菩薩。如果日常生活中仍舊迷惑顛倒、執著、無明、對立，那就稱不上菩薩了。
當你開始發心，追求人生十全十美的生命境界時，自性會生起、會開始去找尋一個目標。你注意看看，一個迷惑顛倒的人，定然是張大眼睛，四處搜尋哪裏有錢可賺，或如何和人競爭，腦筋盡想這些。如果已經開始思索如何讓人生變好，偶爾做些善事，不和人計較，那就已經在轉變了。雖然剛開始觀念、想法、目標不盡然正確，方法也尚未找到，但人生畢竟已經在轉變了，只是變化多少的問題而已。這當中，他的自性開始會去尋找、思考：「這樣做對嗎？這樣做好嗎？」所以，有些人事業做得很好，很賺錢，但有時也會把機會讓給別人。這是人性的一種覺醒，覺醒到錢固然好賺，但不能沒有自己的時間，生命也要珍惜，否則哪一天人倒下了，又有什麼用？他會開始懂得放下，這就是一種覺醒。
有一位事業家生意做得不錯，每次和我講話，就有打嗝的現象。我提醒他胃可能有問題，應該去看醫生。他說：「大家都這麼說，問題是我哪有時間看醫生？」結果幾個月前，他太太跑來找我，說她先生已進急診室開刀，問我怎麼辦？我問她，先生說了什麼？「他問師父該怎麼處理？」我說：「當然是給醫生看呀！」難道師父能幫他開刀嗎？他還沒有覺醒。
我要她轉告自己的先生，病好了之後，每周最好留兩個晚上在家，一個晚上自己好好坐在家裏，不說話、不接電話、不做事。她問，靜靜坐在那裏做什麼？我說，我已經告訴過他了，等他自己想通了再來找我。
另一個晚上，我要他在家陪妻兒、父母，不做事、不接電話。整天忙，一輩子忙，總要撥點時間給父母、妻兒，撥點時間給自己，即使倒杯開水，喝上一晚都不要緊，或者自說自話也沒關系，否則你連自己講話是什麼模樣，都不清楚。我們每周最少要留兩天的時間，給家人和自己，這一定不能少。
人，一旦能自我覺醒，能開始撥點時間給自己和家人，便能開始進行全方位的思考，與家人的相處也會開始轉變。
有位同修說，她先生很忙，每天上班前，孩子都會纏著他。有小孩的人，就能了解這個情況。有哪個爸爸沒有偷偷開溜，或連哄帶騙、威脅利誘才能脫身的經驗？「等爸爸回來，買個洋娃娃給你。」爸爸下班後，孩子眼巴巴期待著洋娃娃，卻只見爸爸兩手空空回來。這種情況在無形中會造成孩子人性的偏差而不自知，等他長大，要糾正就很難了，因爲那種行爲模式已經深植他的腦海。正確的方法應該是告訴孩子：「爸爸要去上班，下班回來再跟你抱抱。」不要老是編些謊話騙他。也許你覺得買糖果、玩具是疼小孩，卻沒想過回來要去抱孩子。事實上，孩子看到你回來，會有渴求你抱的那份溫暖和那份人性。
我們每周最少要有一天留給父母、妻兒，和他們聊聊天、講講話，才能了解他們在想什麼，否則賺那麼多錢有何意義？家人要的不只是錢，那份溫情、天倫、幸福比錢還重要，沒有其它東西可以取代。夫妻情、父子情、母子情……都是無可替代的，愛無法替代，所以一定要撥出時間，否則一旦失去了愛，人性的缺憾將難以彌補，甚至還可能導致人性的墮落。
我們現在仍處于凡夫階段，應該有所覺醒，「覺醒」這一點至關緊要。人性要如何教育、如何訓練？人格要如何才能完美？人生觀該如何才得以健全？這些很難叁言兩語交代清楚，所以我們只好簡單提醒你做個綜合性的訓練，也就是每周撥出兩天，一天給自己，一天給家人。也許你因此少賺一點錢，但絕對值得。如果你連這兩天都吝于撥出，那麼哪天當你發現兒子不再聽話，甚至做奸犯科時，反悔也來不及了。
對于這種人性的覺醒，我們應先有真正的認識，然後，我們的自性會自己去找尋，這叫「如來善護念諸菩薩」，善護念這種覺醒的人。「如來」即自性，自性會培養我們的善根，「如來善付囑諸菩薩」，它自然會引導我們該怎麼走、怎麼做，然後我們就會全方位的轉變。全方位改變並非單一目標，而是一種覺醒；覺醒後，自性即會顯現。做壞事或迷惑顛倒時，就是自性、人性沒有顯現，被無明覆蓋所致。
因此，經文一開始，須菩提先提「如來護念諸菩薩、善付囑諸菩薩」這個問題。須菩提請的這個法，很大、很殊勝，也是學佛人的一個重要關鍵。「究竟是否覺醒」這一點至關重要，已經開始覺醒的人，會認同你所講的，雖然習氣還無法改正，但可以鼓勵他清醒。一個人，若還沒覺醒，對人生尚無此種認知，你很難和他講佛法，你再怎麼對他講也沒用。下面須菩提接著說：
「世尊，善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住，雲何降伏其心？」「發阿耨多羅叁貌叁菩提心」的意思是，發起追求人生十全十美的生命境界，那個最自在、最幸福的生命狀況，而非追求金錢、名譽或地位。「雲何應住，雲何降伏其心？」這樣的人，如何讓他的心安住、讓他的心降伏？
我們這個心，總是到處紛飛，看到股票上漲，心裏七上八下：「又去了！又去了！」手中無股票，心中有股價，心跟著股價上下起伏、忐忑不安。手中沒半張股票，心爲何會跟著不安？因爲心無法降伏，才會跟著起伏。不僅如此，別人順口誇你兩句，睡覺時就笑咪咪，若是講幾句不中聽，睡著了還會氣得咬牙切齒。心若被外境所轉，你無法安住，起伏會很大。
須菩提的請法，即是「如何讓這些想要放下無明、對立與顛倒的人，自性生長出來？心如何安住？安住在哪裏？」我們的心這麼混亂，要如何降伏才能不受外境影響。須菩提所問的是關鍵性問題，這個問題，非修行者無由得知。
曾有一位同修來問我：「師父！煩惱這麼多，要如何才能沒有煩惱？」我說：「你問的這個問題，好像須菩提在問世尊，雲何應住？雲何降伏其心？」煩惱要如何降伏？去讀《金剛經》便了！所以問題不能這樣問，應該問：「師父！我是念佛的人，但念佛時妄想、煩惱很多，要如何運用念佛的方法來降伏其心？安住其心？」這樣問，師父才能就念佛的情況，指導你。像剛剛那樣問，師父要從何講起？如果用禅坐的方法回答，講了老…
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