..续本文上一页要找四、五十户人家才能有一碗饭吃。
这一来，便衍生了「托钵要托几户」的问题。贫穷人家的门常常关着，当作没听见就好，有钱人家的门相当大，有些人托钵一户便有得吃，有些则要托钵很多户才有得吃。所以，「要怎么托钵？」就变成一个现实的问题。有人向世尊反映了这个问题，那时世尊才开始规定，第一，托钵时不能分别贫穷富贵；第二，只能依序乞食七家。托钵七家，托不到就没得吃了，找到第八家就是犯戒，而且平等依序，不能挑选。这个规定一下，须菩提便开始遵守，但摩诃迦叶还是执着专找穷人托钵，这就是迦叶尊者的个性。以上是托钵的公案。
佛教中，若不了解戒律的来源及其因缘，就难以批判谁如法或谁不如法。这部分若能了解是很有趣的，否则也难以体会佛法的殊胜之处。你明白因缘就好，不要知道了还跑去跟自己的师父说：「师父，你一天可以吃七户，那这户吃完，就换到我家。」那他吃上一天，恐怕都可以一个月不用吃饭了。要知道，这时代和以往也已大不相同。
「于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐」。在舍卫大城中，一户一户乞食，托钵七户为止，但非托完钵后，马上可以吃，必须回到祇树给孤独园后才可以进食。「饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」吃完后，收好衣钵、洗完脚，才能休息。「敷座而坐」是午休的意思，因为佛陀一天只吃中午一餐，并不像我们还有早、晚两餐。
「法会因由」这一段告诉我们，佛陀自在地生活，他一样要托钵吃饭，日常生活一样进行，并非证得空性的人就不用吃、不用睡、不用托钵。他们的生活与常人无异。「空性」并非大家所想象的，会飞天钻地或飞檐走壁。空性，即是自己对生命的体认，一旦了解后，就不再有恐惧。
人生过程中，因为我们对于很多事情不了解，以至于想做决定，却又迟迟无法决断，因此常常「试试看，不对再改」。这就表示你没信心，不了解真实的状况。人生也是在这种情形下才会有恐惧。「试试看」，如果对了，你会认为这是福报，若是错了，就认为是业报。像这种现象，都反映了我们人生过程中「智慧不足」的情况。
佛陀很自在，生活很安定，到了吃饭时，就做他应当做的事。着衣持钵，入城托钵，并端回只树给孤独园，回到自己的位置，完全和我们的日常生活一样。以现代方式来讲，他也是要上班，也是每天带便当、蒸便当，吃完便当后洗一洗，休息一下，仍旧继续上班。这些生活中每天要做的事，依然要做，并非成佛后就万事皆休，样样不用做。不同的是，他的日常生活不会有矛盾、冲突和压迫。
我们不同，我们的日常生活常常会有矛盾、冲突。股票跌时，你会说：「幸好我没买。」股票涨时，你椅子就坐不住了，老是想：「怎么没人报个明牌，让我赚上一笔？」你很想试，但不敢，不试，心又痒痒，怕试了，万一赔了怎么办？那就是内心里有恐惧。佛陀不受这些引诱或逼迫，而我们就会。
小时候，看叔公们作木工，木头放下，刨刀刨过去，动作真是美极了，现在这些工作完全机械化了，讲求速度、效率，成品看起来虽然也很美，但里面缺少了人性。有一回，令我印象极为深刻，我站在旁边看叔公们制作佛桌。完成后，他看一看佛桌，然后笑一笑，转过来看看我，摸摸我的头，又笑一笑，再雕刻上一朵花，愈刻愈漂亮。人家问他多少钱，他说不知道。若是现代人，大概会说刻一朵花要加多少钱。但他只是反复地看，感觉一下，然后再雕个什么上去。工作对他而言是一种享受，并不是「拿多少钱，做多少事」，而是「既然要做，就要做到自认为十分满意」，才交货。
有时候，客人来拿货，他看一看，觉得不甚理想，就说：「你明天再来拿好了，这个脚我再修一修。」那时候的人，做事是一种享受，务求完美。现代人则巴不得你早点拿回去，早点付钱。你会发现，以前人在工作时，心在工作上，现代人工作，心是在钱上，所以事情会做不好。古时候的人，制作东西时是相当用心的。那个东西看起来就像是有生命一般，因为里面蕴涵了艺术家的精神、艺术家的生命，这也是为何现代人很喜欢古董的原因。他们制作这些东西时是相当自在的，现代人则只是把它当成物质而已，尤其处于工业化的时代，日常生活凡事只讲效率、生产力，只想怎么做才会快、才好赚。
学佛，告诉我们，生命过程中应该要如何做才会幸福、才会自在。若有人问：「幸福一斤值多少？自在一尺值多少？」若是以效率、生产力、金钱数字作为凭断，那就无血、无泪、无人性了。一个有人性的人，应该知道生命的真实义是什么，才能自我定义，而生命的定义有高低，有深浅。生命中的定义是愈高愈好、愈深愈好，但我们应了解自己仍是凡夫，仍旧在浅的阶段。我们的训练，就是要让大家开始由浅入深、由低变高，不断进步，这样的训练就是修行。修行，就是对生命的了解！
「法会因由」先呈现了这个背景，让大家了解，学佛就是这么自在！不要学了佛，反而变得怪里怪气。学佛前，还可以和家人一同看电视，边看边啃瓜子，边看边笑；学佛后，看到别人笑，就说：「阿弥陀佛，要笑得庄严一点！」惹得家人大起反感。未学佛前，什么东西都吃，学了佛，看见人家吃鸡腿，就说人家业障重。可是你没学佛之前，还不是跟他们一样？你不学佛，别人没事，怎么一学佛，别人都变成业障重？若是这样，那就错了。
学佛要怎么做？学佛，就是真实自在地过日子。你要了解，不是学佛后就变成另外一个人，本来还会涂脂抹粉、穿得漂漂亮亮的，现在学了佛，每天穿海青，做功课时再披上缦衣，以为这样就是精进。结果碰到家里有访客，人家看你穿得一身「黑抹抹」，准被你吓一跳。学佛，要能和别人交融，要能产生那分幸福感，不要学佛后自以为很精进。女儿问你吃饱了没？你说：「阿弥陀佛！」这就是一种偏差。用功固然很好，不过真正会用功的人懂得融入、运用于日常生活中。一如世尊所示现的，「饭食讫，收衣钵，洗足已」，一切动作都那么自在，没有恐惧、惊慌、冲动，很安稳地过日子。
这段经文，看起来似乎很没意义，然而，事实上涵义甚深。佛法就在日常生活中，不要以为学佛就是把自己关在屋里，一天念十万声佛号或多少遍《金刚经》。不是这样！学佛后，我们感受到幸福增加了，自在增加了，烦恼、恐惧减少了，这就对了。否则，你与人无法和睦相处，老是嫌别人品味低，吃肉又吃鱼、全身腥味，和他们睡一起不能清净，你睡那间，我睡这间，那这家人就完了，学佛何用？
佛陀的教导是要让我们的家庭更加和乐、圆满、幸福，而不是教人家庭破裂，所以不要因为自己处理不当、不解佛法真实义，就全赖到佛祖身上来，佛祖可没这么教。
非常金刚经(一)──第二章
〈页32-页49〉
时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？」
佛言：「善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」
「唯然世尊，愿乐欲闻。」
这一分称为「善现启请」。「善现」就是指须菩提，须菩提来请法，谓之「启请」。佛陀在树下敷座而坐，正要休息，那时，长老须菩提在大众中，即从座起。
讲到这里，有一个情况还要稍加说明。当世尊坐在树下要休息时，弟子大众同样都坐在树下。这里是给孤独园，像森林般的园子，树木很多，所以世尊坐的位子很固定，别人不会去抢。当他坐定后，众弟子吃饱，衣钵收好后，渐渐靠拢过来。当时请法，没有衣，也没有钵，已经全收起来了。现代拍电影「释迦传」，衣都还披着，那就错了，当时请法，衣和钵都收起来了。
「时长老须菩提，在大众中，即从座起」。「长老」的意思，就是说老修行者。早期进来的，像须菩提那时已经证得阿罗汉果位，已有所成就，故称「长老须菩提」。当众弟子渐渐坐过来后，须菩提发现了一个秘密，所以从大众中站了起来。
「偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言」。「偏袒右肩」，因为印度热，不像我们台湾穿那么多件，印度是一肩不穿，露出来，那是文化使然，当时印度修行人的服装就是这样。「右膝着地」，右脚跪着。现在我们的跪法不同，通常都两脚跪地向师父请法。印度不一样，他们是跪右脚，「右脚跪着」是表示世尊的调教我都接受，一切善法我都做，众善奉行；「左脚站着」是不犯戒，诸恶莫作之意。「右膝着地」，是身业恭敬；「合掌恭敬」，是一心不乱，意业恭敬；「而白佛言」，就是口业恭敬。总之，即是以清净的身、口、意三业恭敬佛陀而请法。
「希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」。须菩提很恭敬地这样问佛陀。「希有」，是很难得的意思。为何难得？很多人做了多种解释，我们简单从两方面来讲：第一，须菩提看到世尊如此自在地坐在树下。阿罗汉在当时已算相当有成就，以舍利弗为例，他当初怎会皈依佛陀呢？当时他就是看到一位比丘很自在地托钵，托钵后坐在旁边休息。舍利弗心想：「我智慧这么高，修行这么好，怎么会有人看起来比我还自在？」于是他就问这位比丘师父是谁？比丘恭敬站起来回答：「是佛陀，人中第一。」他想：「哪有这种人，他在哪里？」舍利弗便下定决心去找佛陀。
当舍利弗找到世尊时，问道：「你就是瞿昙？」那时称呼佛陀的人还很少，尤其是外道来的，都直呼名讳，瞿昙是佛陀的姓。舍利弗道：「听说你的法很好，我要来和你辩论。」世尊不和他辩，说道：「要辩论，请先了解我的法，我的法不是用讲的，你必须先在这里住上一年。」舍利弗就这么住了下…
《非常金刚经 一》全文未完，请进入下页继续阅读…