..續本文上一頁要找四、五十戶人家才能有一碗飯吃。
這一來，便衍生了「托缽要托幾戶」的問題。貧窮人家的門常常關著，當作沒聽見就好，有錢人家的門相當大，有些人托缽一戶便有得吃，有些則要托缽很多戶才有得吃。所以，「要怎麼托缽？」就變成一個現實的問題。有人向世尊反映了這個問題，那時世尊才開始規定，第一，托缽時不能分別貧窮富貴；第二，只能依序乞食七家。托缽七家，托不到就沒得吃了，找到第八家就是犯戒，而且平等依序，不能挑選。這個規定一下，須菩提便開始遵守，但摩诃迦葉還是執著專找窮人托缽，這就是迦葉尊者的個性。以上是托缽的公案。
佛教中，若不了解戒律的來源及其因緣，就難以批判誰如法或誰不如法。這部分若能了解是很有趣的，否則也難以體會佛法的殊勝之處。你明白因緣就好，不要知道了還跑去跟自己的師父說：「師父，你一天可以吃七戶，那這戶吃完，就換到我家。」那他吃上一天，恐怕都可以一個月不用吃飯了。要知道，這時代和以往也已大不相同。
「于其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」。在舍衛大城中，一戶一戶乞食，托缽七戶爲止，但非托完缽後，馬上可以吃，必須回到祇樹給孤獨園後才可以進食。「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」吃完後，收好衣缽、洗完腳，才能休息。「敷座而坐」是午休的意思，因爲佛陀一天只吃中午一餐，並不像我們還有早、晚兩餐。
「法會因由」這一段告訴我們，佛陀自在地生活，他一樣要托缽吃飯，日常生活一樣進行，並非證得空性的人就不用吃、不用睡、不用托缽。他們的生活與常人無異。「空性」並非大家所想象的，會飛天鑽地或飛檐走壁。空性，即是自己對生命的體認，一旦了解後，就不再有恐懼。
人生過程中，因爲我們對于很多事情不了解，以至于想做決定，卻又遲遲無法決斷，因此常常「試試看，不對再改」。這就表示你沒信心，不了解真實的狀況。人生也是在這種情形下才會有恐懼。「試試看」，如果對了，你會認爲這是福報，若是錯了，就認爲是業報。像這種現象，都反映了我們人生過程中「智慧不足」的情況。
佛陀很自在，生活很安定，到了吃飯時，就做他應當做的事。著衣持缽，入城托缽，並端回只樹給孤獨園，回到自己的位置，完全和我們的日常生活一樣。以現代方式來講，他也是要上班，也是每天帶便當、蒸便當，吃完便當後洗一洗，休息一下，仍舊繼續上班。這些生活中每天要做的事，依然要做，並非成佛後就萬事皆休，樣樣不用做。不同的是，他的日常生活不會有矛盾、沖突和壓迫。
我們不同，我們的日常生活常常會有矛盾、沖突。股票跌時，你會說：「幸好我沒買。」股票漲時，你椅子就坐不住了，老是想：「怎麼沒人報個明牌，讓我賺上一筆？」你很想試，但不敢，不試，心又癢癢，怕試了，萬一賠了怎麼辦？那就是內心裏有恐懼。佛陀不受這些引誘或逼迫，而我們就會。
小時候，看叔公們作木工，木頭放下，刨刀刨過去，動作真是美極了，現在這些工作完全機械化了，講求速度、效率，成品看起來雖然也很美，但裏面缺少了人性。有一回，令我印象極爲深刻，我站在旁邊看叔公們製作佛桌。完成後，他看一看佛桌，然後笑一笑，轉過來看看我，摸摸我的頭，又笑一笑，再雕刻上一朵花，愈刻愈漂亮。人家問他多少錢，他說不知道。若是現代人，大概會說刻一朵花要加多少錢。但他只是反複地看，感覺一下，然後再雕個什麼上去。工作對他而言是一種享受，並不是「拿多少錢，做多少事」，而是「既然要做，就要做到自認爲十分滿意」，才交貨。
有時候，客人來拿貨，他看一看，覺得不甚理想，就說：「你明天再來拿好了，這個腳我再修一修。」那時候的人，做事是一種享受，務求完美。現代人則巴不得你早點拿回去，早點付錢。你會發現，以前人在工作時，心在工作上，現代人工作，心是在錢上，所以事情會做不好。古時候的人，製作東西時是相當用心的。那個東西看起來就像是有生命一般，因爲裏面蘊涵了藝術家的精神、藝術家的生命，這也是爲何現代人很喜歡古董的原因。他們製作這些東西時是相當自在的，現代人則只是把它當成物質而已，尤其處于工業化的時代，日常生活凡事只講效率、生産力，只想怎麼做才會快、才好賺。
學佛，告訴我們，生命過程中應該要如何做才會幸福、才會自在。若有人問：「幸福一斤值多少？自在一尺值多少？」若是以效率、生産力、金錢數字作爲憑斷，那就無血、無淚、無人性了。一個有人性的人，應該知道生命的真實義是什麼，才能自我定義，而生命的定義有高低，有深淺。生命中的定義是愈高愈好、愈深愈好，但我們應了解自己仍是凡夫，仍舊在淺的階段。我們的訓練，就是要讓大家開始由淺入深、由低變高，不斷進步，這樣的訓練就是修行。修行，就是對生命的了解！
「法會因由」先呈現了這個背景，讓大家了解，學佛就是這麼自在！不要學了佛，反而變得怪裏怪氣。學佛前，還可以和家人一同看電視，邊看邊啃瓜子，邊看邊笑；學佛後，看到別人笑，就說：「阿彌陀佛，要笑得莊嚴一點！」惹得家人大起反感。未學佛前，什麼東西都吃，學了佛，看見人家吃雞腿，就說人家業障重。可是你沒學佛之前，還不是跟他們一樣？你不學佛，別人沒事，怎麼一學佛，別人都變成業障重？若是這樣，那就錯了。
學佛要怎麼做？學佛，就是真實自在地過日子。你要了解，不是學佛後就變成另外一個人，本來還會塗脂抹粉、穿得漂漂亮亮的，現在學了佛，每天穿海青，做功課時再披上缦衣，以爲這樣就是精進。結果碰到家裏有訪客，人家看你穿得一身「黑抹抹」，准被你嚇一跳。學佛，要能和別人交融，要能産生那分幸福感，不要學佛後自以爲很精進。女兒問你吃飽了沒？你說：「阿彌陀佛！」這就是一種偏差。用功固然很好，不過真正會用功的人懂得融入、運用于日常生活中。一如世尊所示現的，「飯食訖，收衣缽，洗足已」，一切動作都那麼自在，沒有恐懼、驚慌、沖動，很安穩地過日子。
這段經文，看起來似乎很沒意義，然而，事實上涵義甚深。佛法就在日常生活中，不要以爲學佛就是把自己關在屋裏，一天念十萬聲佛號或多少遍《金剛經》。不是這樣！學佛後，我們感受到幸福增加了，自在增加了，煩惱、恐懼減少了，這就對了。否則，你與人無法和睦相處，老是嫌別人品味低，吃肉又吃魚、全身腥味，和他們睡一起不能清淨，你睡那間，我睡這間，那這家人就完了，學佛何用？
佛陀的教導是要讓我們的家庭更加和樂、圓滿、幸福，而不是教人家庭破裂，所以不要因爲自己處理不當、不解佛法真實義，就全賴到佛祖身上來，佛祖可沒這麼教。
非常金剛經(一)──第二章
〈頁32-頁49〉
時長老須菩提，在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住，雲何降伏其心？」
佛言：「善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今谛聽，當爲汝說。善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
「唯然世尊，願樂欲聞。」
這一分稱爲「善現啓請」。「善現」就是指須菩提，須菩提來請法，謂之「啓請」。佛陀在樹下敷座而坐，正要休息，那時，長老須菩提在大衆中，即從座起。
講到這裏，有一個情況還要稍加說明。當世尊坐在樹下要休息時，弟子大衆同樣都坐在樹下。這裏是給孤獨園，像森林般的園子，樹木很多，所以世尊坐的位子很固定，別人不會去搶。當他坐定後，衆弟子吃飽，衣缽收好後，漸漸靠攏過來。當時請法，沒有衣，也沒有缽，已經全收起來了。現代拍電影「釋迦傳」，衣都還披著，那就錯了，當時請法，衣和缽都收起來了。
「時長老須菩提，在大衆中，即從座起」。「長老」的意思，就是說老修行者。早期進來的，像須菩提那時已經證得阿羅漢果位，已有所成就，故稱「長老須菩提」。當衆弟子漸漸坐過來後，須菩提發現了一個秘密，所以從大衆中站了起來。
「偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言」。「偏袒右肩」，因爲印度熱，不像我們臺灣穿那麼多件，印度是一肩不穿，露出來，那是文化使然，當時印度修行人的服裝就是這樣。「右膝著地」，右腳跪著。現在我們的跪法不同，通常都兩腳跪地向師父請法。印度不一樣，他們是跪右腳，「右腳跪著」是表示世尊的調教我都接受，一切善法我都做，衆善奉行；「左腳站著」是不犯戒，諸惡莫作之意。「右膝著地」，是身業恭敬；「合掌恭敬」，是一心不亂，意業恭敬；「而白佛言」，就是口業恭敬。總之，即是以清淨的身、口、意叁業恭敬佛陀而請法。
「希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」。須菩提很恭敬地這樣問佛陀。「希有」，是很難得的意思。爲何難得？很多人做了多種解釋，我們簡單從兩方面來講：第一，須菩提看到世尊如此自在地坐在樹下。阿羅漢在當時已算相當有成就，以舍利弗爲例，他當初怎會皈依佛陀呢？當時他就是看到一位比丘很自在地托缽，托缽後坐在旁邊休息。舍利弗心想：「我智慧這麼高，修行這麼好，怎麼會有人看起來比我還自在？」于是他就問這位比丘師父是誰？比丘恭敬站起來回答：「是佛陀，人中第一。」他想：「哪有這種人，他在哪裏？」舍利弗便下定決心去找佛陀。
當舍利弗找到世尊時，問道：「你就是瞿昙？」那時稱呼佛陀的人還很少，尤其是外道來的，都直呼名諱，瞿昙是佛陀的姓。舍利弗道：「聽說你的法很好，我要來和你辯論。」世尊不和他辯，說道：「要辯論，請先了解我的法，我的法不是用講的，你必須先在這裏住上一年。」舍利弗就這麼住了下…
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