..續本文上一頁無所盲，亦無聾。如《經》中法，視住亦無所見，亦無所著，無所著爲守道者，於法中無所疑，不疑者爲見佛，見佛者爲疑斷。諸法無所從來生，何以故？菩薩有法疑想便爲著，何等爲著？有人有壽有命有法有陰，有人有對有想有根有欲，是爲著。何以故？菩薩見諸法無所著。是念亦不見。……譬如虛空，無色無想，清淨無瑕穢。菩薩見諸法，知是眼。(等所行境。)無所挂礙，見諸法用，是故見諸佛。見諸佛如以明月珠持著琉璃上，如日初出時，如月十五日，在衆星中央時，……諸佛如是，佛持戒，佛威神，佛功德。無央數國土悉極明。是菩薩見十方佛。如是聞《經》，悉受得佛。(『此《經》先用念佛法門，使得現前即見阿彌陀佛，後再開示無去無來，即心即佛，從有相入無相，從有想入無想，從見他佛再見自佛，最後連此佛此覺亦不可守，縱或有著至微細如毛發許，亦不得。這才是本來無一物，然而無一物中無盡藏。一切諸佛依正持戒威神功德莊嚴，無不具足，無不明見。試問：這是禅是淨？』)
《首楞嚴經》載：佛問最初發心悟十八界，誰爲圓通？從何方便入叁摩地，大勢至法王子白佛言：我憶往昔恒何沙劫有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫，其最後佛名日月光，彼佛教我念佛叁昧，(從念佛得叁昧，蕅益大師曰：念佛叁昧有叁種：一、念自佛，該攝一切諸教，一切禅宗直指法門，罄無不盡。二、念他佛，該攝《彌陀》《藥師》《上生》等《經》，及蓮社自想法門，罄無不盡。叁、自他俱念，先須開圓頓解，了知心佛衆生叁無差別。自他本自不二，乃托他佛以顯本性。托外義成，唯心觀立。又：妙德瑩然，周徧世界，是念自佛。瞻一影像，即是如來叁身實相，名念他佛。諸佛乃衆生心內之佛，衆生乃諸佛心內之衆生，觀身實相，觀佛亦然，名自他俱念。)譬如有人，一專爲億，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念衆生，如母億子，若子逃逝，雖憶何爲？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠，若衆生心憶佛念佛。(憶佛念佛，亦淨亦禅，續法大師曰：事憶念。則專心注意，毫無離緣。理憶念。則唯妙覺明圓照法界。佛亦有二，一、事相。即是叁身十身。(《華嚴經》載：佛具十種身。)二、理性。惟是一真法界。又：事理億念佛中複各有二，一、行布。二、圓融。先念化報，然後法等，是事次第也。若叁若十同在一心，是理事一時也。先空，次不空，後空不空，是理次第也。叁如來藏心佛，同在一時中念，是理圓融也。)現前當來，必定見佛，去佛不遠。(蕅師曰：現前即見他佛者，如遠公叁見聖像。當來乃見他佛者，如臨終佛迎，花開見佛之類。現前見自佛者，親見本覺法身。當來見自佛者，相似見於本覺。)不假方便，自得心開。(『開自心，見本性，不須另假別種方便，只此憶佛念佛，自得心體開顯，所謂：開佛知見，入佛知見也。』)如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。(蕅師曰：佛雲：一切衆生皆有佛性，無明覆故，不能得見。無明受香氣所薰，無明漸斷，本性漸顯，西方聖衆，去我不遠，無量光明，常照衆生不舍，無明障故，不能得見。香氣所薰，無明漸減，聖像即見。)我本因地，以念佛心入無生忍。(到此地步，見性不見性可以不必談了。)今於此界，攝念佛人歸於淨土。(雖是攝歸淨土，無非爲此大事因緣。)佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，斯爲第一。(念從心出，即念即心，念淨心淨，心淨土淨。倘不能淨，或未能繼，則須要攝，作麽生攝？念佛可以止惡，念佛可以行善。攝得能不造惡，專門行善。使六根對六塵，受而不染。隨緣不變，不變隨緣。六祖道：『但淨本心，使六根出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通行無滯，即是般若叁昧自在解脫。』能夠這樣，當然即得入叁摩地，必爲西方叁聖所印可。至攝六根，專念彌陀聖號，能夠淨念相繼，決定得生西方。此點淨土經論已廣闡說，茲不再錄。不過，臨終之時，一般說來，不能出聲念時，應當默念。但到那個時候，事實上往往精神不濟，即使默念，亦必感到吃力，那就不要默念，即默想，默想阿彌陀佛聖像或聖號。倘爲彼助念，則宜念四字，不宜念六字，六字比較複雜，不如四字簡單，易於跟隨。二，必須念得極慢極慢，因病人此時已沒有精力，助念者雖以爲已經很慢，但在病人若要以(世間分別)意識想念來跟隨，則必仍將感到吃力，不能相隨相繼，若放棄不隨，又怕稍欠圓滿，致礙往生，如果稍有類此情形，極易導使病人産生惱亂印象，遺害無窮，切須防止。所以，必須告以用『阿彌陀佛』四字連續緩念，以期安祥而往生。特並附及，藉便參考。)
蕅益大師曰：『宗乘與淨土，二俱勝妙法，衆生根性異，不免隨機說。向上一著非禅，非淨，即禅即淨，才言參究，已是曲爲下根。果大丈夫，自應谛信是心作佛，是心是佛。設有一念與佛有隔，不名念佛叁昧。(因念佛而證正受，斯謂：念佛叁昧。)若念念與佛無間，何勞更問阿誰？(阿誰念念與佛有間？何勞更問阿誰是佛？)淨土極則事，無念外之佛，爲念所念。無佛外之念，能念於佛。正下手時，便不落四句百非，通身拶入。(試問：這幾句是禅是淨？)但見阿彌陀佛一毛孔，即見十方無量諸佛，但生西方極樂一佛國，即生十方諸佛淨土。此是向上一路。』(讀者：請真正透徹，真正理解。)
永覺曰：『禅淨二門，應機不同，而功用無別。』『宜淨土者，則淨土勝於參禅。宜參禅者，則參禅勝於淨土。反此，非唯不及，必無成矣。學者宜善擇之，至永明四料揀，(憶似《宗鏡錄》及《萬善同歸集》內，均無此語。)亦是抑揚贊歎，勸歸念佛耳。』若實論之，有禅而習氣尚重者，固有陰境可虞，然而功在平日，常加提醒，使佛知見不昧而已。念佛而得見彌陀，誠不愁開悟，然未見之前，豈無陰境可虞哉？蓋正見未開，則陰境不破，陰境不破，則業障難脫，雖彌陀悲願攝受，其如盲者之不見日，何哉？故未悟往生者，特百中之一二耳。然則參禅兼修淨土可乎？曰：參禅之功，只貴並心一路，若念分兩頭，百無成就。如參禅人有一念待悟心，便爲大障，況欣慕淨土諸樂事乎？況慮不悟時不生淨土，已悟後不生淨土乎？盡屬偷心，急加剿絕可也。但於正參之外，一切禮佛念佛等，隨緣兼帶，任運不廢，如尋常穿衣吃飯焉，則淨土乃不兼而兼焉！若大事發明之後，志欲親觐諸佛，或接引群機，發願往生，無有不可。蓋無生而生也。
笑岩曰：世間一切人，凡天年盡際，或患難窮極時，則心裏諸想，自然還源。覺得胸中一分客塵煩惱，於此漸空。卻好就在這裏挨拶住，切切研磨也。不管他面前昏曉，心裏醒迷，只這麼混混沌沌靠將去，倘因緣時節，不覺把個迷頑混沌胞胎，豁然裂破，胸中一面大圓鏡智，徹底光輝。乃至頓見現前虛空，大地樓臺，殿閣房舍人物，一切差別，盡在我大圓鏡中顯現影像。方見得這個無漏妙心，眼不能視，耳不能聽，口不能言，心不能思，只這個眼耳口心不能視聽言思的，原來充滿法界。無不周遍，無有邊表限量。故《經》雲：無漏真淨，雲何更容他物。如實得這麼一回，到淨盡無疑地面，設有諸佛百千萬億方便門，總教置諸量外，一笑而已。『若向這本分事上，承當不下，狐疑未穩，無奈天數急迫，無暇整理，作別的工夫，且於如來方便門中理會去，萬不失一，亦不誤賺空過，只把從前未了未辦的，未能割舍的諸雜事業，一刀兩段，齊都放下，向無休無著幹淨心中，唯提出一個阿彌陀佛，或出聲數念，或心中默念，只要字字朗然。』如默念舉不熟，則勤出聲，數或十聲或叁十五十聲，一切切定仍歸牙齒相著，鼻息調定，兩眼微開，如坐禅式，不緩不緊，放教穩穩妥妥的，莫要拘心費力，但覺話頭松慢斷間，便是意下不謹切，便是走作，生死大空子，即速覺得照破，伊則自然沒處去。倘因事忘了，覺來就撲。念昏沈睡，醒來就撲。如此用心，不消半年一載，話頭自然成片，欲罷不能。於此，身心得許多輕安快樂，或生出許多歡喜道心，知得即休。返觀以前所愛所貴的物事，如惡臭一般，何足戀哉？若於百年臨命終時，亦不消別尋路子，亦不得費力著忙，只請一尊接引佛像，懸置行人面前，兩目睹佛容，心口如常，稱念佛號，令舍身之際，使中陰身，常不離佛，常睹佛容，心口既無異念，隨心遊往承事。(這樣臨終，應可即生淨土，不落中陰，即落中陰，亦因心目常不離佛，仍可隨心(信願)往生。)凡諸一切有情，但肯信此法門，依而行之，皆得不可思議，解脫受用。勉之！勉之！
《宗範》載：近今法運際衰，人根多鈍，臘月到來，未免一場懡羅，是則莫如禅淨兼修。『如參禅已經知有，而力量薄弱，不能純藉自力超登聖位，見地雖正，余習熾然，日下孤燈，常時失照，那能打成一片，斯則在家二衆，此病猶多，倘不仗佛力加被，其能免於臨終生悔乎？』又：宗家兒往往以唯心淨土，自性彌陀爲指歸，此則仍是自力薰修，不合往生正因。一錯百錯，不可不知。『往生正因者，了知自心，本是具足，自心實相，即是西方常寂光土。自心般若，即是西方常寂光彌陀。念自心具足之彌陀聖號，薰發自心具足之極樂西方。(所謂：以彌陀心內之衆生，念衆生心內之彌陀。)今日修持如是因，臨終決得如是果。仗自力之願山，投彌陀之願海，願願交契，事理圓成，臘月叁十到來，自然有不思議之上品往生，斯乃禅淨雙修之正軌也。』宗門人那邊明白了，卻來這邊行履。說個『行履』兩字，便是臘月扇子，於本分事，了無交涉，然卻少他不得。『今即以常持六字洪名爲行履，念念是始覺，念念是本覺，念念全本覺作始覺，念念泯始覺歸本覺。本始合一，行願相資。帶業橫超，一生成辦。這柄臘月扇子，扇得透體清涼，送登極樂。故今普勸發心，猛爲立志，…
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