..續本文上一頁始從參禅入手，了知本分，淘汰綱宗，繼則博會教乘，融貫宗門，如合水乳，毫無纖疑。然後合宗教以收歸，往生淨土。成道成佛，上求下化。發大心，行大行，證大果，起大化，盡未來際，有能合如是軌轍者，真是古今來第一無事道人也。』

　　憨山《夢遊集》：有人問：『參究淨土二行皆所笃信願修，但參究要離念，淨土要系念，兩者似違，用心難一，願乞指示。』憨山曰：『禅淨二行，原無二法，永明大師示之於前矣。禅本離念固矣。然淨土有上品上生，未嘗不從離念中修，若曰念佛，至一心不亂。但一心不亂，豈存念耶？』但此中雖是無二，至於下手工夫，不無巧拙。以參究用心處，最微最密，若當參究時，在一念不生。若雲：念佛。則念又生也。如此，不無兩橛。『應就參究念佛處，打作一條，要他不生而生，生而不生，方是永嘉惺寂雙流之實行也。』何耶？若論參究提話頭，堵截意根，要他一念不生，如此參的工夫，古人謂之抱樁搖橹，只這要他不生的一念，即是生也。豈是真不生耶？只如念佛，若只將一聲佛號挂在心頭，豈是真一心不亂！古人教人參活句不參死句，正在生處見不生意。如《經》雲：『見刹那者，方悟無生。即此一語，則參究念佛當下成一條矣。』道人谛聽：參究念佛，此中易落淆訛，不可忽也。『如何參究即念佛，念佛即參究耶？佛祖教人只是了悟無生則大事畢矣，然無生豈如木石枯樁耶？要在生處了無生，爲第一義。』且參究乃無生也，念佛乃生心也。『如今參究就將一句阿彌陀佛作話頭，做審實的工夫。正當做時，先將自己身心世界並從前一切世谛俗習語言佛法知見，一齊放下，連放下亦放下，放到無可放處，則當下空空寂寂，不見有一念生矣。就從此空空寂寂中著力，提起一聲阿彌陀佛，曆曆分明，如此提一聲二聲叁五七聲，正當提起時，就直下看觑，審實此念佛的是誰？重下疑情，審之又審，疑之又疑，疑情少松，又似前提，又審又疑，單看此念佛的畢竟是誰？向何處起落，向何處去？如驢觑井，觑來觑去，疑來疑去，疑到心思路絕處，如銀山鐵壁，無轉身吐氣處，是時忽然撞著觸著真無生意，忽然猛的現前時，則通身汗流，如大夢忽覺。到此方信生即無生，無生即生，參即是念，念即是參，原無二法。』回頭一看，始知向來如在含元殿裏覓長安。如此做工夫，最怕將心要悟，才有要悟的心，便是攔頭板也。只管一直做將去，不計工程，即到做不得時，則打起精彩，又重做起。切不可貪求玄妙，即有一念暫息，寂靜歡喜，切不可當作好處，直須吐卻。切不可將佛祖玄言妙語來作證，當作實法。不可墮在無事甲中，以此爲得。『總之，一切聖凡迷悟都不管，單單只是追求一念下落，追到趕盡殺絕處，久久自見本來面目。』如十字街頭見阿爺，更不向人問覓也。看來此事元是人人本分上事，更無甚奇特處。『縱做到最後了手，依然只是舊時人，不改舊時行履處，不曾增益一毛，但只是眼睛光光亮亮，不被他見聞覺知瞞昧也。』道人真真實實爲生死大事，試從此下手，決不相賺。(關於禅淨雙修，方法不一。《金剛經》曰：『應無所住，而生其心。』無住不妨生心，生心不妨無住，即憨師所謂：生即無生。這樣，即使禅淨同修，亦可兩不相礙了也。《西方確指》：亦曾謂：『學道而不明心，譬如造屋無基，渡水無筏。心本無念，念逐想生。此想虛妄，流轉生死。當知此一句阿彌陀佛，不從想生，不從念有，不住內外，無有相貌，即是淨諸妄想，諸佛如來清淨微妙真實之身，非一非二，不可分別。如是念者，煩惱塵勞，無斷無縛，止是一心。必得一心，方得名焉執持名號，方得名爲一心不亂。淨業功成，直趨上品。修行人要使此心，一絲不挂，萬慮俱忘，空洞洞地不知有身，不知有世，並不知我今日所作是修行之事。』至於修淨之法，晨起誦《阿彌陀經》一卷，持阿彌陀佛一千聲，向佛前回向，念一心歸命文，此爲一時之課。若初起，身心未甯，日止四時。稍甯，漸增至六時，又漸增至十二時。合《經》十二卷，佛名一萬二千聲。更於回向時，禮佛百拜。亦可分作四時，此爲常課。余工不必計數，或默或聲，但攝心谛念而已。『持名之法，必要字字句句，聲心相依。不雜分毫世念，久久成熟。決定得生極樂。』又謂：誦《經》，要勻勻淨淨，不緩不急，不疾不徐。念佛，要聲聲心心，不澀不掉，不浮不沈。至於回向，不是但誦舊文一遍，須從自己心中發出真正大菩提願，至誠懇切，普願一切衆生同生極樂，而我心無所著，如虛空等，是名回向。又：靜坐時，當反觀深究，佛即我心，是心是佛，不假外求，如心而住，無能無所，如是谛觀，更無二念，是名修行叁昧。慎勿忘形死心，又落魔外知見。如是坐一時，便起經行，又更持誦，有個次序。若忙忙促促，一氣趕去，謂可完卻一日課誦，便有苟且了局之念，非真正修行矣。)

　　虛雲大師曰：念佛的人，每毀謗參禅，參禅的人每毀念佛，其實參禅念佛等等法門，本來都是釋迦老子親口所說。道本無二，不過以衆生夙因根器各各不同，爲應病與藥計，方便說了許多法門。來攝化群機，後來諸大師依教分宗，亦不過按當世所趣來對機說法而已。如果就其性近者來修持，則那一門都是入道妙門，本沒有高下的分別。而且法法本來可以互通，圓融無礙的。『譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禅。參禅到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛。禅者，淨中之禅。淨者，禅中之淨。淨與禅本相輔而行。』奈何世人偏執，起門戶之見，自贊毀他，盡違背佛祖分宗別教的深意，且無意中犯了毀謗佛法危害佛門的重罪，豈不是一件極可哀愍的事麽？(一九四二年，大師在重慶主持法會，病叟曾住在那邊，親近一個時期，有戒塵老法師者，五十年前與大師在鎮江金山寺同參，後在昆明宏揚淨土，聞師在重慶，特來會晤，並邀赴昆，師問塵：何以要弘淨土？並謂：『一真法界中，怎麼會搞出一個阿彌陀佛來了，我真不懂。』塵師無語。該時除大師及塵師外，憶似只有病叟一人在場。當時病叟雖已皈依大師，但對宗門一竅不通，以爲大師主宗，所以反對修淨而已。及今思之，這正是大師勘驗塵師之處。試問：一真法界中，究竟有沒有阿彌陀佛？而塵師之默然，是否是無語？未敢遽測。且看大師在某次禅七中曾道：『要內外加修，內修就是單單的的參句念佛是誰的話頭，或念句阿彌陀佛，不起貪嗔癡恚種種其他念頭，使真如法性得以透露。外修是戒殺放生，諸惡莫作，衆善奉行。把念阿彌陀佛當話頭，這不是禅淨雙修的初步麽？』)圭峰《圓覺大疏鈔》載：禅宗中有南山念佛一門，謂其先亦五祖忍大師下分出，法名宣什，果州未和尚，阆州蘊玉，相如縣尼一乘，皆弘之，其初集衆禮忏等儀式，如金門和尚下，授法時，先說法門道理，修行意趣，然後令一字念佛，初引聲由念，後漸微聲，沒聲，乃至無聲，送佛至意，意念猶粗，又送至心。念念存想，有佛恒存心中，乃至無想，盍不得道。(這一方法，亦禅淨雙修的方便，正如中峰祖師所謂：『是心是佛將心念，念到心空佛亦忘，撒手歸來重檢點，花開赤白與青黃。』)

　　《壇經》：韋刺史問：弟子常見僧俗常念阿彌陀佛願生西方，請和尚說得生彼否？願爲破疑。六祖曰：使君善聴，惠能與說，世尊在舍衛城中說西方引化經文，分明去此不遠，若論相說，裏數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠，說遠爲其下根，說近爲其上智。(有人說：六祖未明經教，致對經文稍有出入，其實不然，六祖對經文若不明白，必先問明，決不隨便臆說。『例如法達大師問《法華經》義等。』此處說世尊在舍衛城說西方引化等語，明明並非不知經文。且本節所說，並無與經文相背之處，即以遠近而論，有人誤認去此不遠四字，與《阿彌陀經》十萬億佛土相違，這是未曾見過《觀無量壽佛經》：佛告韋提希，汝今知否？阿彌陀佛去此不遠。之語，何以一經說十萬億佛土，一經說不遠呢？六祖說得很明白，下根說遠，上根說近。對上智來說，空生大覺中，如海一漚發，則即萬萬億佛土，亦豈算遠？唯《阿彌陀經》系爲一般末法衆生所說，上中下叁根普被，最簡最便的方法，故說稍遠。至修觀方法，則較深進，韋提希仗佛威神即時親見彌陀，可以算屬上根，故說不遠。此祖語與教義，正屬相同。至十萬億與十萬八千數目似乎不同，不知世尊所說十萬億亦不過整個約數，而六祖所說十萬八千，仍用十萬，而加八千兩字，極有深意，正見妙喻。且《無量壽經》載：爲十萬億刹。而《清淨平等覺經》，則爲千萬億須彌山佛國。數字方面，教下亦不許拘泥，何況宗門。)人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。(中峰曰：『悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅。』唯迷悟兩字是依比較來說，小悟之人與未悟者來說，未悟是迷，小悟是悟。然對大悟者來說，則仍是迷。『況若無迷，亦即無悟。』『本來無一物。』『說迷說悟，都是方便而已。』)迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：隨其心淨，即佛土淨(爲什麽說：念佛求生於彼是迷人？有一部分人識得此間多受衆苦，少受諸樂，而西方則無諸苦，但受諸樂。爲要離苦得樂，求生於彼。這樣的人能夠厭離此世，欣求西方，且對世尊所說難信之法深信不疑，更能實行念佛，求生彼國，實算不錯，比之執迷不悟，樂此不疲之人，亦可以算悟。但不知自己身心之中具有樂土，反而外求，較之心淨(故)土淨者而論，則仍不免是迷。這是要他們更深進一步，不是根本反對念佛求生，不可錯會。『當然，念佛求生的人，其程度亦大有高低迷悟之不同。』茲將自淨其心的人，較普通念佛求生的人，較進一步的情形，再說一下，現在請先把自己的心來清淨一下，就是使心不被六塵所染，若要真斷見惑思惑以至不動地位，固然極不容易。然只要先試一念清淨，覺得世間無有一事一物，足能使我煩惱，使我擾亂，覺得沒有一樣東西可以拘縛於我，…

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