..續本文上一頁那個時候，就覺得非常快樂，一念清淨，一念快樂，念念清淨，念念快樂。則即此土此世，亦何曾汙我，亦何曾不淨呢？不過這是小樂，不是極樂，只是死水，不是西方。必須自己轉苦得樂，要求一切衆生，盡能轉苦得樂，自己心淨土淨，務求一切衆生盡得心淨土淨。竭盡方便，度盡衆生，白浪滔天，澄潭如鏡，快樂至極，悲憫無窮。這樣，即是未離此土，已到西方，未待命終，已登極樂。這才是真能自淨其心，這才是真能心淨土淨，這才是與大勢至菩薩所說的淨念相接近，這才是如《維摩诘經》所說：衆生心淨，則國土淨。)使君東方人，但心淨即無罪，雖西方人，心不淨亦有[亻*(替-日+心)]。東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？(有一部份念佛的人，雖亦念佛求生，但仍不免造罪，或且造罪時多，念佛時少，其意若曰：我現尚未修成，力量未夠，所以不免造罪，只待往生西方，那就自然好了。這比《孟子》上面的『月攘一雞』更壞，不但因循依賴，直是怙惡不悛，就是念佛不誠，求生不切。六祖特別憐憫，痛下針砭，告以要注重心淨不心淨，造罪不造罪。你如心淨，即在東方，亦即無罪。你若總不心淨，則即使做了西方人，勢仍不淨，仍是有過。你若不斷造罪，求生西方，則即使你做了西方人，仍舊這樣造罪，你再求生何國？這四句，要每二句連讀。這是直斥不肯心淨的人，要他深進心淨。不斷造罪的人，要他不再退墮造罪。並非不明《經》義，真說西方人會造罪。『讀《經》要活讀，不許死讀，看祖師語句，更要活看，不可連牛皮也著穿。』不見志徹大師問六祖：弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略爲解說。祖曰：無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違《經》文。祖曰：吾傳佛心印，安敢違於佛《經》？曰：《經》說：佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚確言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。祖曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便爲講說，無一字一義，不合《經》文，乃至爲汝，終無二說。(下文請看《壇經》。)此則若不是徹大師大違《經》文之問，六祖不繼續宣述，則後人亦將曰：六祖不明《經》義，致有違背了也。但此處韋使君已經悟解，並不再問。所以，後面六祖不得不無問自說了也。又有人對佛性無常，諸法有常，或仍不免疑惑，特用淺顯方法，附帶解釋一下，六祖道：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，問諸人還識否？神會大師曰：是諸佛之本源，神會之佛性。當即被祖呵斥，何以故？『道個如如，早變了也。』『等你說個佛性，即已不是那個有常的無名無字的了。』不見趙州道：『菩提涅槃真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱，實際理地，甚麽處著？』所以佛性無常，正以徹底說明那個真正有常的東西，至諸法何以有常？則叁界唯心，萬法唯識。天地萬物，無非自己。《首楞嚴經》：佛告阿難：一切浮塵諸幻化相，究其性真，均爲妙覺明體，乃至陰入處界，無不本如來藏妙真如性。《正脈釋》謂：現前有情肉身，無情房舍器皿，花柳風雲，乃至電光石火，幻夢暫現之物，皆即當體真常。不生不滅。所以，六祖的無常，有常，正以注釋《經》文有常無常的真義。蓋既《壇經》說：『我傳佛心印，安敢違於佛《經》？』當然不會違反《經》義。試看：僧問大隨真：劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？隨曰：壞。僧曰：恁麽則隨他去也。隨曰：隨他去。僧不肯，後到投子，舉前話。子遂裝香遙禮曰：西川古佛出世。謂其僧曰：汝速回去忏悔。僧回大隨，隨已殁。再至投子，子亦遷化。後僧問修山主：劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？山曰：不壞。問：爲什麽不壞？曰：非同大千。佛果道：『若是得的人，道壞，也有出身處，道不壞，也有出身處。不過實際講來，常與無常，都是門庭施設。』不見《楞伽經》曰：『若無分別覺，永離常無常。』六祖自己亦曾謂：『佛性非常非無常。』《宗鏡錄》曰：『常與無常，我與無我，但形言迹，皆是方便。』凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般。所以佛言：隨處恒安樂。(上面僅說，西方並不遙遠，只要心淨，則土亦淨，自得安樂。茲更說出，所謂：自淨其心者，更須自己明了心性，識得身中淨土，凡愚之所以爲凡愚，因爲不了自性，不識身中淨土。所以，願東願西。若能了得自性，方知不是色身之外，別有法身。而淨土豈在身心之外？更知『只此一事實，余二即非真。』既無煩惱可斷，將感何處不安樂，尚有什麽願東願西，淨土不淨土呢？所以中峰道：『世界何緣稱極樂，只因衆苦不能侵，道人若要尋歸路，但向塵中了自心。』)使君心地但無不善，西方去此不遙，若懷不善之心念佛，往生難到，今勸善知識先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在刹那，不悟念佛求生，路遙如何得達？(這再申說，『要除惡行善，除邪行正，更能見性，一念平直，則刹那即見西方，便得覩見彌陀。』否則路遙難到，還有什麼佛來迎呢？即此『何佛即來迎請』一句，足見不是祖師不明《經》義，而是後人不明祖意。)惠能與諸人移西方，如刹那間，目前便見，各願見否？衆皆頂禮雲：若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方普令得見。祖曰：大衆！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞。(單獨說心或性，則心性無別。黃檗曰：『心性不異，即性即心，心性雙舉時。則性居體，心居用。』例如：有問南陽：『未審心之與性，爲別爲不別？』陽曰：『迷則別，悟則不別。譬如寒月，水結爲冰。及至暖時，釋冰成水。衆生迷時，結性成心。衆生悟時，釋心成性。』六祖亦曾道：萬法盡在自心，何不從自心中頓見本性。現在六祖此地所說，仍是此意。所以道：心是地，性是王，王居心地上。又：《心地觀經》載：『衆生之心，猶如大地，五谷五果，從大地生，如是心法，生世出世，善惡五趣，有學無學，獨覺菩薩及於如來，以此因緣，叁界唯心，心名爲地。』然則心豈不是主人麽？就此處來說，雖是主人，但非主中主。不見洞山問龍山：『如何是主中主？』龍曰：『長年不出戶。』僧問廣德義：『如何是主中主？』答：『東宮雖至嫡，不面聖堯顔。』陸亘問南泉：『姓什麼？』泉曰：『姓王。』問：『還有眷屬也無？』泉曰：『四臣不昧。』問：『王居何位？』泉曰：『玉殿苔生後。』有僧問曹山：如何是君？曹曰：妙德尊寰宇，高明朗太虛。問：如何是臣？曹曰：靈機弘聖道，真知利群生。至於性去身心壞。心何以會壞？毗舍浮佛偈曰：『假借四大以爲身。心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。』又：先尼外道謂：『我此身中，有一神性，此性能知痛癢，身壞之時，神則出去，如舍被燒，舍則無常，舍主是常。』試問：與此處所說，分別在什麽處？)佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是衆生，自性覺即是佛。(黃檗曰：『性即是心，心即是佛。』所以，只要自性自覺，即了自心是佛，佛與衆生之別，只在覺與不覺。但妙明心性，雖非內非外，難思難議，要當自內所證，不假外求。故自性證悟，當下即心即佛。若向外求，仍是迷惑衆生。又：《觀無量壽佛經》說：『是心作佛，是心是佛。』《疏妙宗鈔》略謂：『佛本是無，心淨才有。初作他佛，次作自佛。心即是佛，心外無佛。初是他佛，次是自佛。』《疏鈔演義》略謂：『全心是佛，全佛是心。先靠他佛，顯出自佛，再講佛身，全是本覺。』《四帖疏》略謂：『有人把此一門作唯識法身觀，或作自性清淨佛性觀，其意大錯。因既想像，是已假立了叁十二相，至於真如法界，豈有相可緣？有身可取呢？今此觀門，指方立相，住心取境，對於無相離念，總不說明。這是如來懸知末代罪惡凡夫，叫他立相住心，尚辦不到。何況要他離開了相，去求那個事呢？』上面所說各節，與此地祖師所說，有交涉？沒交涉？)慈悲即是觀音，喜舍名爲勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀，人我是須彌，邪心即海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鼈，貪嗔是地獄，愚癡是畜生，善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒，去邪心，海水竭，煩惱無，波浪滅，毒害除，魚龍絕。(『若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。所以，造惡即入惡道。行善即入善道。若能清淨平直，慈悲喜舍，則是諸佛菩薩。』)自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，叁毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？(自己性覺在六根門頭放光動地，外破六欲，內滅叁毒，妄消真顯，大徹大明，只此豈異西方？西方豈在心外？照此而修，不到而到。不作此修，何時能到？)大衆聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉！唱言普願法界衆生，聞者一時悟解。(你道六祖敗阙了沒有？『普願悟解。是自己悟解了，普願衆生亦齊悟解。還是自己未曾悟解，所以，願別人亦不要悟解，悟是悟個什麼？解又解個什麼？』)六祖又言：善知識！若欲修行，在家亦得，不必在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。(這裏，祖師何以又不問自說，祖師早已知道後人對西方人造罪一語，未免誤會，所以補充說明，必須活看，譬如在家在寺，亦可以喻說東方西方，在寺不修，即如西方人心惡。並非真說彌陀極樂世界的人會造罪心惡。這祖師切囑後人不許錯會的婆心，是極爲清楚的了。『還有須重複結出的，就是但心清淨，就是自性西方，這是自始至終的一貫宗旨。』…

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