..續本文上一頁寂』的東西就是的，不過這個東西是『無法以示人』的。遇到有人問時，怎樣辦呢？(讀者：他得的人自有合拍的啓示。)有些人用『良久』來表示，即良久無語，以示『悟得無言無想。』又非『斷滅』的那個東西。但在那個時候，可能被妄識所用事，本真反被遮蔽，那就變成『癡人認作本來人』了。所以，一般祖師對此種表示多不認可。至於真妄究竟如何分別？前面真心妄心節內已經詳說，你只要不尋伺，不緣慮，直下靜定下來，那個本真多能顯露，不妨暫先認定，到後來慢慢地對怎樣是真心，怎樣是妄識，很容易分清了。不過，這樣切不可就自以爲『見性成佛』了，因爲即使沒有認錯，亦僅『識得抽牽，』還尚自救不了，這不過『就體消停，』不能得力。對根塵接觸仍由妄識用事，與本心毫不相關。但只要注意用功，那聲色之來，經過眼耳，可以直入本心，再過一個時期，可以漸由本心作主，指使六根發揮作用。不過，這種本心指使，起初很不熟習，必須練習，照大慧所說：使『生者漸熟，熟者漸生。』這就是『在眼曰：見，在耳曰：聞，在手執捉，在足運奔。』才可以說：『這能見能聞者是誰！』但上面這段話，只有極少數人可以這樣說，而對極大多數人來說，這都是方便的話，是導漸進的話。實際上更必須要曉得所說『直入本心』『本心作主。』他早已不是『本心』不是『主人』了。早已到了『兒孫』邊事了。『祖父從來不出門。』(還鄉盡屬兒孫事，祖父從來不出門。)主人是『向不見客。』何況『主中主。』『東宮雖至嫡，不面聖堯顔。』所以，曾有某學人用『良久』方法，答祖師之問。說『不是。』學人又即『目視東西。』祖師曰：『雪上加霜。』並且即使未曾認錯，『白衣雖拜相，此事不爲奇。』因爲最初『知有之時，除誕生王子。』即能頓入『一色』外。其余多未能即入一色。(天童覺曰：一色者，轉功就位，一片清虛境界，乃法身初立也。)對偏正理事君臣黑白，轉功就位，轉位就功，種種功勳回互等等。均待用功努力。必到『一色若消，方名尊貴。』而未曾確到『尊貴正位。』不能『鶴出銀籠。』故若於根塵接觸，對好惡取舍之間，尚未能自由自在，是則必須要『戒』要『牧牛。』『切莫隨他去。』切不可唱高調說：『不戒而戒。』『牛在那裏？』必須用極大工夫，經極長時間，直到任何塵境之來，任何『狂風暴雨』均能絲毫不動，到了『無一物』的境界。到了那個時候，完全同死人一樣，什麼也沒有了，到了大死的境界。所謂：『天下太平』太平無事。但這種境界，『太平本是將軍致，不許將軍見太平。』學人萬不可未到言到，未證言證，開大口，自欺欺人。『了則業障本來空，未了仍須償夙債。』況即算『了然無事』亦不過掉在『無事甲裏。』必須『絕後再蘇。』所謂：『本來無一物。』而『無一物中無盡藏。』然後可以『手把豬頭，口誦淨戒。』於是『應無所住，而生其心。』應無所住者，本來面目，如如不動。而生其心者，救度衆生，永不疲厭。這是『不動上有動。』六祖說：『動上有不動。』是告知普通的人應知妄動之心上面，有一個不動的本心，教人認識。此地說：不動上有動，是要人曉得這個不動本心上面，有顯出各種動的作用。彼此同時，不相妨礙。這就所謂：『無位真人在六根門頭放光動地。』這才是『猿抱子歸青嶂裏，鳥銜花落碧岩前。』這才叫『大死之後的大活。』所謂：『素粉難沈迹，長安不久居。』大家都知道，大死之後必須大活，否則『死水不藏龍，』但於大活之前，更必須先已大死。若『活了沒有死，』則不能『隨波逐流。』『和光同塵。』此大慧所以斥彌光爲良醫束手，不可救藥。且更因爲這個活了度人的『動』是『不動』上的動，故當垂手入鄽之時，上面的『動』雖波濤洶湧，而下面的『不動』仍『風平浪靜。』不特沒有風浪，且沒有龍，這才叫『澄潭不許蒼龍蟠。』(五祖演稱贊雪窦諸頌曰：澄潭不許蒼龍蟠，猶較些子。)試問：此地的沒有風浪，沒有龍，什麼也沒有，與前面完全同死人一樣的什麼也沒有，二者有沒有分別？當然大不相同，一個有無相礙，色空相奪。一個無不礙有，色即是空。有些人誤認『本來是佛。』『無修無證。』以爲本來是佛，不要修，不要證，任何上求下化，一切修證，都是『鉢盂安柄。』這是誤認空中不許容有一切，不知死後，必須要活。《心地觀經》：『佛告文殊師利，善男子！本設空藥，爲除有病，執有成病，執空亦然。若起有見，勝起空見，空治有病，無藥治空。』《大梵天王問佛決疑經》略載：『爾時世尊廓然拈花，百萬人天悉皆默然，唯有尊者摩诃迦葉破顔微笑，爾時佛告摩诃迦葉言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，有智無智，得因緣證，今日咐囑摩诃迦葉，摩诃迦葉未來世中，奉事諸佛，當得成佛。今日亦堪爲人天師。』迦葉尊者難道沒有『見性成佛。』難道不是『本來是佛。』爲什麼說：『未來世中，奉事諸佛，當得成佛。』《大涅槃經》：佛告師子吼菩薩『衆生佛性，不名爲佛，以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。』肇法師曰：『尋夫不動之作，豈釋動以求靜，必求靜於諸動。必求靜於諸動，故雖動而常靜，不釋動以求靜，故雖靜而不離動。《經》稱聖人無爲而無所不爲。無爲，故雖動而常寂。無所不爲，故雖寂而常動。寂而常動，故愈寂愈動。動而常寂，故愈動愈寂。所以，爲即無爲，無爲即爲。小乘人滅盡定，則形猶枯木，無運用之能，大士入實相定，心智永滅。而形充八極，順機而作，應會無方。』所以道：『百尺竿頭坐的人，雖然得入未爲真，百尺竿頭重進步，十方世界現全身。』因此，動與不動之間，即有無之間。並非如《首楞嚴經》中世尊說富樓那尊者的『色空相傾相奪於如來藏。』而是『色即是空。』『無不礙有。』無一物時，並不排除一切什麽都沒有，而是具足一切，什麼都有。六祖『無一物，』而囑咐：『後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身不退者，定入聖位，然須傳授，從上以來，默然分付，不得匿其正法。』黃檗說：『我無一物，從來不曾將一物與人。』但當彼喚侍者將百丈先師禅板幾案來，擬傳給臨濟時，濟囑侍者將火來，檗曰：『不然，子但將去，已後坐斷天下人舌頭去在！』後來臨濟說：『山僧無一法與人。』但傳出了叁玄叁要及賓主照用等法，傳出了玄要賓主，就不是『無一法』了麽？愈動愈寂，愈寂愈動。若動即礙寂，必須『不修，』方爲『無修。』宗門中那裏會貴有這種死羚羊？趙州說：『我若修行即禍事。』趙州常以『柏樹子』示人。光孝覺往參法眼，法眼問：『趙州以柏樹子示人麽？』覺說：『沒有此事。』法眼怕人不會，故再問道：『大家都傳說，趙州以柏樹子示人。』覺仍說：『沒有此話。』《華嚴經》載：『金剛藏菩薩言：菩薩住不動地，一切心意識行，皆不現前，此菩薩摩诃薩，菩薩心，佛心，菩提心，涅槃心，尚不現起，況複起於世間之心，……是菩薩先以一身起行，今住此地得無量身，無量音聲，無量智慧，無量受身，無量淨圓。教化無量衆生，供養無量諸佛，入無量法門，具無量神通，有無量衆會道場差別，具無量身語意業，集一切菩薩行。以不動法故。』這才是大菩薩的什麽也沒有，而教化無量衆生，供養無量諸佛，具無量身語意業，集一切菩薩行。這個樣子，不特沒有失其不動，且正以其不動之故。所以六祖曰：『法法皆通，法法皆備，而無一法可得。』曹山曰：『焰裏寒冰結，揚花九月飛，泥牛吼水面，木馬逐風嘶。』芙蓉楷曰：『一法原無萬法空，個中那許悟圓通，將謂少林消息盡，桃花依舊笑春風。』菩薩摩诃薩，就這樣修而無修，不證而證，直至成佛。且迦葉尊者，既在未來世中，還要奉事諸佛，則修禅之人，應該可以供養諸佛，可以供養阿彌陀佛，可以念佛往生，而始終沒有不是『應無所住，而生其心。』生什麼心？生一切心。既生一切心，即不排除救度衆生心，求生極樂心，念佛心。本心如如不動，口中連連念佛，熾然求生，而無礙於『無生。』這種『不動上有動』的禅者念佛，是『念無念念，行無行行。』『終日吃飯，而未曾嚼著一粒米。』是禅淨同時雙修，並非在某一時棄禅修淨，而在另一時則棄淨修禅。這是禅淨雙修的特點，是更進一步的境界，是真正的所謂：『以實相心，念實相佛，以法界心，念法界佛，念念絕待，念念圓融。以絕待故，全超一切法門，無與等者，以圓融故，全收一切法門，無出其外者。』因此，以絕待故，非心非佛，還有什麼了？以圓融故，當下就是極樂。命終必定生西。空不礙有，空有同時。所以道：『空手把鋤頭，步行騎水牛。』這種念佛實與未識本心及一般念佛，大不相同。這樣的念佛，或許可以說：『一心念佛。』在未明『本心』的人，對『一心』兩字，不妨仍作專心念佛解釋，蓋生西的人，未必一定先須開悟，且『憶佛念佛，必定見佛。』『不假方便，自得心開。』『但得見彌陀，何愁不開悟。』不過，這樣的念佛，只能說：『一心。』不曾到『不亂。』『不亂』是無昏沈，無妄想，無走失，那就不容易了。洛浦說：『汝等不要開大口，我四十年尚有走失。』因此，我們必須努力用功，若能連續二十四小時念佛不斷，既不昏沈亂想，亦不走失，似可以說已能『一日一心不亂。』此人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆當會現前，是人心中可不顛倒，最後必定生西。『至於修淨之人，如遇臨終，聖像不現，此時心的顛倒與否，影響太大，因此，萬不可失望焦急，致心顛倒，必須鎮定，必須知道，聖像不現之人，只要發願真切，並且平常用功之人，還是能夠生西的。應再至誠向阿彌陀佛懇切發願，堅決求生極樂，務求阿彌陀佛垂賜憐憫，接引往生。垂賜憐憫，接引往生。垂賜憐憫，接引往生。自此以後，心中一念不生，口中緩慢連續輕念阿彌陀佛四字，…

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