第八十七節 病藥
《楞伽經》：佛言：如醫療衆病，無有若幹論，以病差別故，爲說種種治。(唐譯雲：方藥種種殊。)我爲彼衆生，破壞諸煩惱，知其根優劣，爲彼說度門。(唐譯雲：演說諸法門。)非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則爲大乘。
《宗鏡錄》載：《華嚴經》雲：佛子！譬如雪山有藥王樹，名曰：善見。若有見者，眼得清淨。若有聞者，耳得清淨。若有嗅者，鼻得清淨。若有嘗者，舌得清淨。若有觸者，身得清淨。若有衆生，取彼地土，亦能爲作除病利益。佛子！如來應正等覺，無上藥王亦複如是。能作一切饒益衆生。若有得見如來色身，眼得清淨。若有得聞如來名號，耳得清淨。若有得嗅如來戒香，鼻得清淨。若有得嘗如來法味，舌得清淨。具廣長舌，解語言法。若有得觸如來光者，身得清淨。究竟獲得無上法身。若於如來生憶念者，則得念佛叁昧清淨。若有衆生供養如來所經土地及塔廟者，亦具善根，滅除一切諸煩惱患，得賢聖樂。佛子！我今告汝，設有衆生見聞於佛，業障纏覆，不生信樂，亦種善根，無空過者，乃至究竟入於涅槃。又載：『《大涅槃經》雲：譬如藥樹，名曰：樹王。於諸藥中，最爲殊勝，能滅諸病。樹不作念，若取枝葉及皮身等，雖不作念，能愈諸病，涅槃亦爾。』是以若於宗鏡有圓信圓修，乃至見聞隨喜，一念發心者，無不除八萬塵勞叁障二死之病。《大品經》雲：如摩尼珠，所在住處，一切非人，不得其便。以珠著身，暗中得明，熱時得涼，寒時得溫。若在水中，隨物現色，即況識此自心如意靈珠。圓信堅固，一切時處，不爲無明塵勞非人之所侵害，則處繁不亂，履險恒安，高而不危，滿而不溢。
文殊一日令善財去采藥雲：不是藥者，采將來。善財徧采，無不是藥。卻來白雲：無不是藥者。文殊雲：是藥者，采將來。善財乃拈一枝草度與文殊，文殊提起示衆雲：此藥亦能殺人，亦能活人。
雲門曰：『藥病相治，盡大地是藥，那是自己？』《碧岩集》佛果曰：只如今盡大地森羅萬象，乃至自己，一時是藥，當恁麽時，卻喚那個是自己？你一向喚作經，彌勒佛下生，也末夢見雲門在！畢竟如何？識取鈎頭意，莫認定盤星。金鵝長老與雪窦論此藥病相治話，一夜至天光，方能盡善，到這裏，學解思量計較總使不著。雪窦後有頌送他道：藥病相治見最難，萬重關鎖太無端，金鵝道者來相訪，學海波瀾一夜乾。雪窦後面頌得最有工夫，他意亦在賓亦在主，自可見也。頌雲：盡大地是藥，古今何太錯，閉門不造車，通途自寥廓，錯！錯！鼻孔遼天亦穿卻。後來密雲悟舉天童華道：大小文殊被善財換卻眼睛。曰：天童只知其一，不知其二，殊不知善財腳不穩，被文殊驅使打，待文殊教令采藥，卻好向大士道：大士！且請忌口。
《禅源诠》略謂：『阿賴耶識有覺與不覺二義：覺是叁乘賢聖之本。不覺是六道凡夫之本。今示凡夫本末總有十重：(一)謂一切衆生雖皆有本覺真心。(二)未遇善友開示，法爾本來不覺。(叁)不覺故，法爾念起。(如睡時，法爾夢起。)(四)念起故，有能見相。(五)以有見故，根身世界妄現。(六)不知此等從自念起，執爲定有，名爲法執。(七)法執定故，便見自他之殊，名爲我執。(八)執此四大爲我身故，法爾貪愛順情諸境，欲以潤我。嗔嫌違情諸境，恐損惱我。愚癡之情，種種計較。(九)由此故，造善惡等業。(十)業成難逃。如影響應於形聲，故受六道業，系苦樂相。次辨悟後修證還有十重：(一)謂衆生遇善知識開示，本覺真心，宿世曾聞。今得解悟，四大非我，五蘊皆空，信自真如及叁寶德。(二)發悲智願，誓證菩提。(叁)隨分修習，施戒忍進及止觀等增長信根。(四)大菩提心，從此顯發。(五)以知法性無悭等心。(六)隨順修行六波羅密，定慧力用，我法雙亡，無自無他，常空常幻。(七)於色自在，一切融通。(八)於心自在，無所不照。(九)滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，離微細念，心即常住，直覺於迷源，名究竟覺。(十)心既無念，則無別始覺之殊，本來平等，同一覺故，冥於根本，真淨心源，應用塵沙，盡未來際，常住法界，感而遂通，名大覺尊。以上，初十重是一藏《經》所治法身中煩惱之病，生起元由，漸漸增加，乃至粗重慧滅之狀。後十重是法身信方服藥，汗出病瘥，將理方法，漸漸減退，乃至平複之狀。』如有一人諸根具足，強壯多藝，忽然得病，漸漸增加，乃至氣絕，唯心頭暖，(阿賴耶識中無漏智種。)忽遇良醫，知其命在，強灌神藥，忽然蘇醒。初未能言，乃至漸語，漸能行履，直至平複，所解技藝，無所不爲。然世醫處方，必先候脈，若不對病狀輕重，何辨方書是非？若不約痊愈淺深，何論將理法則？勸諸學者，善自安心，建志運心，等虛空界，防非察念，在毫厘間。見色聞聲，自思如影響否？動身舉意，自料爲佛法否？美膳粗食，自想無嫌愛否？炎涼凍暖，自看免避就否？乃至利衰毀譽，稱譏苦樂，一一審自返照，實得情意一種否？必若自料未得如此，即色未似影，聲未似響也。『設實頓悟，終須漸修。』莫如貧窮人終日數他寶，自無半錢分。六祖雲：佛說一切法，爲度一切心，我無一切心，何須一切法。今時人但將此語，輕於聽學，都不自觀實無心否？『若無心者，八風不能動也。設習氣未盡，嗔念任運起時，無打罵仇他心。貪念起時，無營求令得心。見他榮盛時，無嫉妒求勝心。一切時中，於自己無憂饑心。無恐人輕賤心。乃至種種此等，亦得名爲無一切心也。此名修道。若得違順等境，都無貪嗔愛惡，此名得道。各各返照，有病即治，無病勿藥。』
大慧示某居士曰：吾佛大聖人，能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。況博地凡夫耶？居士既是個中人，想當亦入是叁昧。『昔有僧問一老宿：世界恁麽熱，未審向甚麽處回避？老宿雲：向镬湯爐炭裏回避。問：只如镬湯爐炭裏作麽生回避？曰：衆苦不能到。』願居士日用四威儀中，只如此做工夫，老宿之言不可忽。此是妙喜得效的藥方，非與居士此道相契，此心相知，亦不肯容易傳授。『只用一念相應草湯下，更不用別湯使。』若用別湯，便令人發狂，不可不知也。一念相應草，不用他求，亦只在居士四威儀中，明處明如日，黑處黑如漆。若手拈來，以本地風光一照，無有錯者。亦能殺人，亦能活人。故佛祖常以此藥向镬湯爐炭裏醫苦惱衆生生死大病，號大醫王。不識居士還信得及否？若言我自有父子不傳之秘方，不用镬湯爐炭裏回避的妙術，卻望居士布施也。
百丈曰：『如來所得法，此法無實無虛，若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。不爲一切有爲因果所縛，不被有漏所拘。他時還以無縛因爲因，同事利益，以無著心，應一切物，以無礙慧，解一切縛。亦雲：應病與藥。』
大慈中上堂曰：山僧不解答話，只能識病。時有僧出，慈便歸方丈。法眼謂：衆中喚作病，在目前不識。玄覺曰：且道：大慈識病不識病？此僧出來，是病不是病？若言是病，每日行住，不可總是病。若言不是病，出來作麽生？雪窦拈曰：大凡扶豎宗乘，須辨個得失。且大慈識病不答話時，有僧出，便歸方丈。雪窦識病，不答話，或有僧出，劈脊便棒。諸方識病不答話，有僧出，必然別有長處，敢有一個動著，大唐天子只叁人。
沩山問道吾：甚處來？吾曰：看病來。山問：有幾人病？吾曰：有病的，有不病的。山曰：不病的莫是智頭陀否？吾曰：病與不病，總不幹他事，急道！急道！沩山曰：道得也與他沒交涉。
新興嚴陽尊者。僧問：如何是佛？曰：土塊。如何是法？曰：地動也。如何是僧？曰：吃粥吃飯。問：如何是新興水？陽曰：面前江裏。大慧曰：似這般法門，恰似兒戲相似，入得這般法門，方安樂得人。如真淨和尚拈提古今，不在雪窦之下，而末流傳習，卻成惡口小家，只管問古人作麽生？真如又如何下語？楊歧又如何下語？你管得許多閑事，瘥病不假驢馱藥。若是對病與藥，籬根拾得一莖草，便可療病。說什麽朱砂。附子。人參。白術。
謙禅大師請大慧說禅病，慧曰：禅有甚麽病可說，禅又不曾患頭痛腳痛，又不曾患耳聾眼暗，只是參禅的人參得差別，證得差別，用心差別，依師差別，因此差別，故說名爲病，非謂禅有病也。『如何是佛？即心是佛。有甚麽病？狗子還有佛性也無？無。有甚麽病？如何是佛？麻叁斤。有甚麽病？如何是佛？乾矢橛。有甚麽病？你不透了，才作道理要透，便千裏萬裏沒交涉，擬心湊泊他，擬心思量他，向舉起處領略，擊石火閃電光處會，這個方始是病，世醫拱手，然究竟不幹禅事。』趙州雲：要與空王爲弟子，莫教心病最難醫。(此下曆舉許多公案，參學錯會情況，原文甚長，茲不錄。有須者，可尋《指月錄》31及32卷，可見二卷大慧杲語。)
達觀穎谒大陽玄。問：洞山特設偏正君臣，意明何事？陽曰：父母未生前事。觀曰：如何體會？曰：夜半正明，天曉不露。觀罔然。遂谒谷隱，舉前話，隱曰：大陽不道不是，只是口門窄。滿口說未盡，老僧即不然。問：如何是父母未生前事？隱曰：糞墼子。問：如何是夜半正明，天曉不露？曰：牡丹花下睡貓兒。觀愈疑駭，一日普請。隱問：今日運薪耶！觀曰：然。隱曰：『雲門問僧：「人搬柴？柴搬人？」如何會！』觀無對。隱曰：『此事如人學書點畫，可效者工。否則拙，蓋未能忘法耳！當筆忘手，手忘心乃可也。』觀於是默契。良久曰：如石頭雲：『執事原是迷，契理亦非悟。』隱曰：『汝以爲藥語？爲病語？』觀曰：『是藥語。』隱呵曰：『汝以病爲藥，又安可哉？』觀曰：『事如函得蓋，理如箭直鋒，「妙』甯有加者，而猶以爲病，實未喻旨！』隱曰：『「妙」至是！亦只名理事！祖師意旨，智識所不能到，矧事理能盡乎？故世尊雲：「理障」礙正知見，「事障」續諸生…
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