..續本文上一頁。(解脫長者：請看世尊所示定慧等等，何等透脫！何等微妙！何等不可思議！然而叁根普被，利鈍兼收。即後世，止即是觀，觀即是止，止即不止，觀即不觀，等等精義，亦無非從此中流出。)

　　二、《大乘起信論》

　　《大乘起信論》曰：雲何修行止觀門？所言止者，謂：止一切境界相。隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂：分別因緣生滅相。隨順毗婆舍那觀義故。雲何隨順？以此二義，漸漸修習，不相舍離，雙現前故。(憨山大師《直解》曰：『六度應雲：定慧二門。今雲：止觀者，以在因曰：止觀。在果曰：定慧。今欲雙修並運，正在因行，故合爲一門。言奢摩他者，義當觀空。今修止門，而雲：隨順空觀義者，意顯即止之觀，而正意在觀。謂：由止以入觀也。天臺立有叁止叁觀：(一)謂：體真止，當空觀。謂：體合真空，諸緣自寂，一心朗照，萬法如如。故爲即止之觀。故雲：順奢摩他空觀義。此觀真如門，成根本智。所言觀者，謂分別等。隨順毗婆舍那觀義故者。(二)方便隨緣止。當假觀。謂：雖心境如如，不妨觀察生滅諸法因緣萬有，雖有，而性常自空。故雖觀諸法因緣，(生滅幻有，)不舍萬行，即一道常閑。故爲即觀之止。故雲：順毗婆舍那假觀義。此觀生滅門，成後得智也。(叁)息二邊分別止，當中道觀。謂：居空而不舍萬行，涉有而一道清淨。二邊不住，理事齊彰，中道一心，朗然齊鑒。此融會空有，妙契一心也。故雲：由叁止而成叁觀。是則叁觀一心，本無差別。今此中止觀，合明雙修。雖未明言叁觀，而理實具足。以但了空假二門，則一心中道自顯。此爲趣大乘之要門。』)

　　若修止者，住於靜處，端坐正意。不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想，隨念皆除。亦遣除想。以一切法，本來無想，念念不生。念念不滅。亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來，住於正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即複此心，亦無自相，念念不可得。(《直解》曰：『修心入定之方，備示於此。住於靜處，舍外緣愦鬧處也。天臺小止觀，明入定之初，先學調身心息。此中端坐調身也。不俯不仰，故雲：端坐。正意，調心也。不沈不浮，惺寂雙流，故雲：正意。以此不依氣息，故不調息耳。不依氣息形色，離身也。不依虛空四大，離世界也。不依見聞覺知，離心也。「古德教人參禅，內脫身心，外遺世界，只須離心意識參，出凡聖路學，離妄想境界求。」故此，皆雲：不依，即脫也。一切諸想，至念念不生，念念不滅七句。的是用心方法也。一切衆生，迷本真心，一向但依妄想用事。故今修習，以除想爲最。故《楞伽》雲：「從上諸聖，轉相傳授，妄想無性一語，爲的要也。」問曰：「妄想無性，雲何除耶？」答曰：「一切諸想，隨念皆除。謂：此一念者，乃直心正念真如之念也。」方今用心，單提此一念爲主，更無二念。以此一念觀照之力，但見妄想起處，隨即一念照破，當下消滅，更不容其相續。永嘉所謂：「斷相續心也。」參禅之要，無越此一念者。此的示其要也。「亦遣除想者，謂：遣除想之念也。初以一念除想，妄想既滅，即此一念亦無容立，故亦遣之。」問曰：「既雲正念，又何遣耶？」答曰：「以此一念，特爲遣想而立，以真心自體，本來離想，又何容念。以妄想無性故，非本來有，妄想既非本有，若立一念，以待妄想，是又爲資妄之本也。故此念亦無可立，以立處即真故，真妄俱泯，能所兩忘，乃名正念。」「以一念不立，則念念無生，若念念無生，則常光現前，寂照朗然，念念不滅矣！此參禅之的旨也。」「言不得隨心外念境界，後以心除心者。此示不善用心之病也。謂：當一念觀照之力，更不隨妄想轉。若隨妄想外念境界，然後卻才以心除心者，此是以妄除妄，乃逐生滅流轉。如此用心，畢竟不離生滅妄想，實不善用心者也。」故下雲：「若心馳散，即當攝來，歸於正念。謂：才妄想生處，即便照破，不隨他轉，即歸正念。不待隨心外緣而後攝也。」故結示雲：「當知唯心，無外境界，不但外心外境，即複此心，亦無自相，以念念不可得故，以內外心境，一切寂滅。如此念念薰修，自然體合真如，所謂：即止之觀也。」)(解脫長者：謹按，憨師此段注得透徹圓到。更能注出真修的詳細方法，使學人有個入路，確是再好沒有了。唯於不得隨心外念境界，後以心除心。幾個字，憨師認爲與下面，心若馳散，即當攝來，住於正念句差不多一樣意義。可以彼此聯接，以大師地位有所表示，豈容不學後生，更有異議，唯私意尚有一種別解。管窺之見，尚望善知識加以指正。竊謂此，『亦不得隨心外念境界，後以心除心。』不但與下面心若馳散的意義截然分開，即自己這『亦不得隨心外念境界，後以心除心。』這十四字亦應分作二截。(一)不得隨心外念境界。(二)後以心除心。此『不得』二字，僅貫到外念境界，並非直貫到以心除心。此以心除心，不但不是『不得。』更且應當以心除心。何以故？上面已經諸想皆除，亦遣除想。念念不生，念念不滅，這是何等境地？正如憨師所說：『常光現前，寂照朗然。』正當常光朗然之時，只有那個似心似境的東西。本來即心即境，即境即心，亦沒有什麼境不境，沒有什麽心不心，但當初機初坐之時，往往不見根身器界，只見渾然光體，這是妄光，不是常光。(現前。)這尚不是境，何況是心。不管你什麽心，什麼境，或有沒有任何境界，苟若內外相對，心境角立，則這種心境就不會是真，而這妄境就成爲在妄心之外，再從妄心外念妄境，當然不得。至若你誠能真心真境，則自能心境合一，朗然寂照。但亦不可執守。就這個心亦要除掉，方能一絲不挂。而且，如果心地未明，當然不談，若已識得本心，則你若越空，他反越顯。故當朗然獨耀，能不妄念內外心境之後，更須以無心之心，來除掉那有心之心，即以無心來除掉有心，來代替有心，方能成爲西竺五祖所說：『悟了同未悟，無心亦無法。』『亦即憨師所說：「真妄俱泯，能所兩忘。」乃名正念。』萬一心若馳散，則當攝來，回住正念。仍怕後人有所執著，故又說明，所謂：正念。當知唯心，即後此心，亦無自相。念不可得。這樣解釋，似乎遠不如憨師之簡單真捷。但此『亦不得隨心外念境界，後以心除心。』十四個字，按照當時梵文原意，是否完全符合，包含盡淨，似尚不無疑問。因爲，這些地方意義極爲深奧、領會殊不容易。語言既難表達，翻譯更爲困難。加以古時文字沒有句讀標點，以致後人句讀不同，含義隨亦大異。上面已經說過，此十四字若作一句讀，則是既不得念境，亦不得除心。若作二句讀，則是先不得念境，後應當除心。究竟那一個對呢？可證諸唐譯。此論於梁譯之後，到了唐時，又複重譯。若不認梁譯有些地方意義，不無出入，則決不從事重譯。且重譯之時，重譯諸人對梁譯本，亦必定用來與梵本彼此參考對照。乃對此亦不得隨心外念境界等十四字，竟完全舍去不用，而改用『前心依境，次舍於境。後念依心，複舍於心。』十六字。此中取舍，定有重要理由。至少認爲此十六字，按之梵本原意，要比原來十四字，較爲切近正確。我們既不能全照梁譯，亦不能全照唐譯，必須二譯兼顧，以期距離當初造論原意，較最近似。梁譯『亦不得隨心外念境界，』似相當於唐譯『前心依境，次舍於境。』而『後以心除心。』則相當於唐譯『後念依心，複舍於心。』前面既說一切不依，何以此地又要依？依了，何以又要舍？而其要旨，概括說來，則似不出『心境依舍』四字範圍，而這個『境，』亦決不是普通粗淺的『外境。』那末，究竟是怎樣的『心境』呢？一切皆除之後，已到本來無想地位，念念不生，念念不滅，爾時唯有『心』之與『境。』『智』之與『理。』所觀之『理』名『境。』能觀之『心』名『智。』長水《楞嚴義疏》謂：一真法界，離緣絕相，是所觀境。本論上面載：『證發心者，從淨心地乃至菩薩究竟地，證何境界？所謂：真如，依轉識說爲境界。而此證者無有境界。唯真如智，名爲法身。』沩山謂仰山曰：『汝須獨自回光返照，別人不知汝解處。汝試將實解獻老僧看。』仰曰：『若教某甲自看，到這裏無圓位，亦無一物一解得獻和尚。』沩曰：『無圓位處，原是汝作解處，未離心境在！』仰曰：『既無圓位，何處有法？把何物作境？』沩曰：『適來是汝作與麼解，是否？』仰曰：『是。』沩曰：『若恁麽，是具足心境法。未脫我所心在。原來有解獻我。許汝信位顯，人位隱在。』仰山既無一物一解，更無圓位，而沩山謂爲心境具足。非但無位，連人位亦不許，過在什麼處？(沩仰宗有叁位，一信位，二人位，叁無位。)

　　再看《圓覺經》：佛言：『依幻說覺，亦名爲幻。若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦複如是。』《大佛頂首楞嚴經》：佛言：『言妄顯諸真，妄真同二妄。猶非真非真，雲何見所見。』『自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？』但《首楞嚴經》：佛何以又說：『覺明虛靜，猶如晴空。』試問：這個是不是『境？』是不是『心？』應當要『依？』還是要『舍？』還是應該怎樣？(另有一點不免令人疑惑，即賢首曾經參加唐譯，而其義記注釋，則用梁譯，這或許可以說：這是賢首謙虛，並示尊重梁譯，但其對於『亦不得隨心外念境界等十四字』的注釋是：『言亦不得隨心，乃至以心除心者，若心外有實境，心緣此境時，抑令不緣不可得故。後以心除心者，今既心外無塵，即所取無相。所取無相，故能取自然不得生，何勞後心方更除也。』(一讀者按賢首之意是，何勞後心，何勞方更除也。斯即後以心除心之密意！)即使賢首不知或遺忘唐譯『前心依境』十六字。專就粱譯而釋，亦似乎釋得不大清楚。以致後來長水記中遂有多寫，『不』『故』『者』叁字之疑，認爲應該是：『抑令不緣可得，後以…

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