..續本文上一頁之本有佛性，恐其永遠迷失，故令生信發願，念佛求生西方，庶可親證此本具佛性。

　　倘不求生西方，但求消災，及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠，換取一根糖吃，其人之愚癡可憐，不識好歹，爲最第一矣。(複智正居士書)

　　叁十一

　　當茲時世，尚是愚夫愚婦之所行，爲有實際。倘高超奇特者，肯將高超奇特放下，其結局必有大高超奇特者在。若不肯放下，則其結局，亦只得高超奇特之虛名，決無高超奇特之實際可得也。

　　念佛一法，理極高深，事甚平常。欲求心佛相應，第一是志誠懇切，第二是聽，反聞念佛聲。誠聽兼到，昏散自除。(複李觐丹居士書)

　　叁十二

　　汝今之欲求即生西方，此念頭也好，然亦只任己之因緣。若特起一種決烈之心，必期于即去，則便成著魔之根，後來之禍，何堪設想？中庸雲，君子素其位而行，素患難行乎患難。此行乎患難，汝今當仿而行之，爲素疾病煩惱而行乎疾病煩惱。視己爲常病之人，則無躁急求愈之心，而一心念佛方能速愈。

　　見所嗔所愛之眷屬，即作此人乃我作功夫之試金石，偏要宜生嗔者不生嗔，宜生愛者不生愛，即所謂轉煩惱爲菩提，轉病苦爲安樂也。一心念佛，求速往生，如其一時不能即生，切勿起一念躁急之心，則病苦自能消滅，眷屬自能調善，願深思之。(複周群铮居士書)

　　叁十叁

　　玉柱師人極誠實，與(光)同住紅螺山半年。彼所說禅淨之義，乃只在用功一邊說。若謂此義高深玄妙，圓融透徹，則便有違經之咎。淨土一法，俾凡夫仗佛慈力帶業往生，撇去此義，唯以一念不生，一心不亂相同爲事，直是違抗佛經，自立章程，以誤初機者。(複謝慧霖居士書)

　　叁十四

　　今之宏法者，通是崖板章程，不知變通。仁王固可護國，講之殊難領會，念之亦無有多少。若以普門品爲救國而講演，則叁歲孩子也會念觀世音菩薩。若仁王經，則百千中之一二人矣。如此宏法，只得宏法之大名，難得護國之實益，可歎孰甚！(複謝慧霖居士書)

　　叁十五

　　無得居士既有六十老父，何得要出家？使不出家，無由聞法修行，尚有可原。今藩籬大撤，在家人研究修習者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要離親出家乎？(光)絕不贊成。

　　按實說，當今修行，還是在家人好。何以故？以一切無礙故。出家人之障礙，比在家人多，是以非真實發道心者，皆成下流坯，無益于法，有玷于佛也。(複唐大圓居士書)

　　叁十六

　　接手書，知閣下衛道之心，極其真切。而彼欲爲千古第一高人之地獄種子，極可憐憫也。起信論之僞，非倡于梁任公。乃任公承歐陽竟無之魔說，而據爲定論，以顯己之博學，而能甄別真僞也。

　　歐陽竟無乃大我慢魔種。借弘法之名，以求名求利。其以楞嚴起信爲僞造者，乃欲迷無知無識之士大夫，以冀奉己爲大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡臺賢諸古德所說，與彼魔見不合，則斥雲放屁。而一般聰明人，以彼通相宗，群奉之以爲善知識。相宗以二無我爲主。彼唯懷一我見，絕無相宗無我氣分。而魔媚之人，尚各相信，可哀也！(複李觐丹居士書)

　　叁十七

　　念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以爲念。但使念不離佛，佛不離念即已。

　　見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現，不是對境無心。不假方便，自得心開，謂此如子憶母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。

　　汝誤將不取著，認爲掃蕩，故有此與建立相反。如子憶母，何可謂之掃蕩。聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少爲足，便是著魔發狂。故經雲，不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。

　　汝是一不洞事之癡漢，何可將平日用功，與臨終地獄相現之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親，雖極懇切，斷不可如親已死之哀痛，不顧身命也。汝且按事相，志誠懇切修。若說理而心實不通，則無益而有損矣。

　　汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。當此大劫，好不志心念佛。而妄想紛飛，論說空話乎。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。祈慧察。(複溫光熹居士書)

　　叁十八

　　學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會。逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過，則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。

　　汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕甚麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚麼東西。汝若常怕，別著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸于怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。(複同影居士書)

　　叁十九

　　某人豈念佛所誤乎？以彼心存速證，故得魔鬼附體。從茲妄造謠言，未得謂得，未證謂證。彼之學者，皆以彼爲活佛，故彼有百日成佛之說。凡去見者，有時預知其心，有時面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼來則有，鬼去則無。凡親近彼者，有得心地清淨者。有未得謂得，妄自稱尊者。亦有發狂不能令愈者。世之矜奇好異者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，則彼之巧技無得而施。(複某居士書)

　　四十

　　然今人多半是要體面，憑空造樓閣。有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄其境界，皆是手筆所做，不是心地所做。佛以妄語，列于根本五戒者，正爲防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒。乃未得謂得，未證謂證，其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。

　　其人若不力忏，一氣不來，即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法，疑誤衆生故也。汝切須慎重。所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九。過說亦罪過，少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言爲斷耳。

　　此種境界，向知識說，爲證明邪正是非，則無過。若不爲證明，唯欲自炫，亦不可。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而臺教中屢言之。

　　所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣。況其境未必的確是勝境乎。

　　倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐布驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。

　　須知學道人要識其大者。否則得小益，必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。(複何慧昭居士書)

　　四十一

　　汝欲(光)令汝圓覺妙心，廓然開悟(此心乃佛所證之心)。寂光真境，常得現前(此境乃佛所居之境)。蓮池願文，雖有此語，切不可發癡欲其即得。若欲即得，必定著魔發狂，佛也不能救矣。

　　譬如小兒，扶牆而走，尚難不跌倒。而欲飛行長空，遍觀四海，豈非夢話？但求往生，即了生死。若欲悟此心，見此境，尚須漸修，方能分悟分見。若圓悟圓見，非成佛不能。汝太不自量，(光)已說破，當以決志求生西方爲事。越分欲得，反爲墮落魔外之本。(複吳思謙居士書)

　　四十二

　　汝真可謂第一狂人，世榮心，如海波洶湧。而又欲立刻風平浪靜，澄湛不動。其急欲求不動之心，正是群動之本。又如釜沸，極力加火，以求不沸，其可得乎？(光)與汝所說者，乃息風抽薪之事。汝不詳察，尚謂是揚波益沸。豈不大可哀哉？(複溫光熹居士書)

　　四十叁

　　但求不墮惡道即已，此言千萬不可萌于心，形于口與筆。若有此念，便不得往生。往生全仗決定信願。存此念，即無決定求生之心，有決定不生之心，其害非小。淨土宗旨已失，何能得淨土真實利益？

　　至于一心念佛，誓生極樂，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是遠離疑慮之心，乃學宗教家之說大話。若是法身大士，則此語方爲實義。然法身大士欲利益凡夫，亦不可說此話。若是博地凡夫，又求生西方，說此話，則是胡說巴道，自誤誤人，害豈有極。千萬不可依從，依之則往生無分。

　　凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之無念，則何能感應道交？其感應道交者，全由至誠懇切之決定念。證無念者，則可說此話。未證無念說此話，皆成東坡臨終之誤。可不哀哉！可不痛哉！(複周智茂居士書)

　　四十四

　　古今許多大英雄豪傑，亦有擔荷佛法，極意修持者。亦有博學多聞，畢生不知佛法爲何義。亦有概不理會，亦不贊揚，亦不毀謗者。亦有絕不知佛法，而任已意見，妄加誹謗者。又有心中深佩佛法，竊取以雄己之門庭，而又特意誹謗，以阻塞一切人入佛法者。衆生知見，變幻離奇，若一思之，不禁令人痛息。

　　汝等以罹苦，得爲入法之導。使事事如意，或恐終身爲門外漢，而又自以爲所得至極，無有過者也。世間禍福相倚伏，唯在當人之善用心與否耳。(複陳逸軒居士書)

　　四十五

　　悟道容易，證道甚難。今人多多皆未真悟，依稀仿佛，知其少分。則以爲無生死可出，無佛道可成，任心肆意，將來皆爲閻羅之囚。至此方知前來之悟，乃誤也。

　　汝能于悟得原無一物之後，審知叁毒習氣，不易消除。歸心淨土，以求現生了脫，可謂宿有善根。彼聰明自負，不肯下真實工夫，卒成自欺欺人者何限。願始終秉此…

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