..續本文上一頁、無量壽經。有五譯。初譯于後漢、月支、支婁迦谶。叁卷、文繁。名佛說無量清淨平等覺經。次譯于吳、月支、支謙。有二卷。名佛說阿彌陀經。以日誦之經，亦名佛說阿彌陀經。故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士。會前二譯。及第叁譯。並第五趙宋譯。四部、取要錄之。名大阿彌陀經。當時大興。後因蓮池大師。持其有不依經文之失。從此便無人受持者。大藏內有此經。各流通處均不流通。有謂另有一種者。即此經也。第叁譯。即佛說無量壽經。二卷。現皆受持此經。即曹魏、康、各國僧铠譯。第四。即大寶積經、第十七無量壽如來會。此經王龍舒未見過。乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支。非唐人。世多將留支訛引之。第五譯。名佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋法賢譯。原本二卷。以宋人以所譯經多爲榮。故分兩卷。于絕不宜分處而分。今刻書本作一卷。就中。無量壽如來會文理俱好。而末後勸世之文未錄。故皆以康僧铠之無量壽經爲准則焉。
二、無量壽經中有叁輩。觀無量壽佛經有九品。下叁品。皆造惡業之人。臨終遇善知識。開示念佛。而得往生者。王龍舒死執叁輩即是九品。此是錯誤根本。故以下輩作下叁品。其錯大矣。故上輩不說發菩提心。中輩則有發菩提心。下輩則雲不發菩提心。無量壽經叁輩。通有發菩提心。在王居士意謂。下輩罪業深重。何能發菩提心。不思下輩絕無一語雲造業事。乃系善人。只可爲九品中之中品。硬要將下輩作下品。違經失理。竟成任意改經。其過大矣。在彼意謂。佛定將一切衆攝盡。而不知只攝善類。不及惡類。彼既以善人爲惡人。故雲不發菩提心。死執下輩即是下品。故將善人認做惡人。不知九品之下叁品。臨終苦極。一聞佛名。其歸命投誠。翼佛垂慈救援之心。其勇奮感激。比臨刑望赦之心。深千萬倍。雖未言及發菩提心。而其心念之切與誠。實具足菩提心矣。惜王氏不按本經文義。而據觀經。硬誣蔑善人爲惡人。竟以惡人爲判斷。王氏尚有此失。後人可妄充通家乎。既有無量壽經。何無事生事。王氏之誤。蓮池大師指出。尚未說其何以如此。今爲說其所以。由于死執叁輩即九品也。
靜坐
凡靜坐時，但心中默念佛號、此外不加一點別的功夫、及別的念頭。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且問什麼禅定、有如此之深妙乎。什麼工夫、有如此之高尚乎。
山門
山門按義當作叁門，乃叁解脫門也，一門而具叁義。一空解脫門，二無相解脫門，叁無願解脫門。由叁解脫門，直入涅槃寶殿故。由空故無相，由無相故無願也。了知一切諸法，當體即空，則空有均不可名，故無相，無相則無執空執有之心願也。
念佛“念”字。不可加“口”—念
念佛念字。萬萬不可加口。許多人皆作念。則失義之至。持名念佛一法。普利叁根。觀像、觀想。唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛。加以攝耳谛聽。最爲穩當。任憑上中下根。皆有利益。皆無弊病。
相士最易勸人念佛
世間有二種人。最易勸人爲善念佛。第一、看相者。見好相、令極力修持。保全好相。否則相或變矣。見壞相、令極力修持。則相當變好。醫生尚須人請。方好說。看相者。無論何人。一見面都好說。惜看相者無真本事。只知求利。弄到一生。總是無所成就。可不哀哉。
決定往生
無論在家在庵。必須敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閑談不論人非。行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧心。及生忏悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人皆是菩薩。唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行。決定可生西方極樂世界。
寂照不二，真俗圓融
何名爲寂。即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名爲照。即吾了了常知之心相。不了了常知。便不名照。何名爲真。即常寂常照之心體。原是真空無相。一法不立。何名爲俗。俗即假義。謂雖則一法不立。而複萬法俱備。萬德圓彰。(萬法萬德。即事相也。是故名俗。)寂即是體。照即是體之相狀、與力用耳。此體、相、用、叁。原是一法具此叁義。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。(所謂全性起修。全修在性也。)故曰真俗圓融也。下去離念離情。不生不滅。謂此寂照真俗之體相理事。均皆離念離情。不生不滅也。
密宗
密宗法門不可思議。而今之傳者學者。多失其宗。以持咒叁密之功。消除煩惑。則爲正義。而傳之者以神通吸動人。學之者無一不以得神通爲事。則是尚未能扶壁而行。而欲騰空遠遊。何可得乎，西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其無什米糧。尚有可原。今之學密宗者。多開葷吃肉。反大嘉美其事。謂爲吃了就度脫了。則成魔說矣。喇嘛做大佛事。尚須吃素。可知平常吃肉。固非正義。密宗提倡即身成佛。乃以了生死爲成佛。一班無知之人。便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽爲棟梁。其材可以爲棟梁。非現在即可爲棟梁也。
放生
生亦不可亂放。放之于江、則無不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放賊于人民之聚處、則群魚皆爲彼之食料。然欲一一如法、實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以爲根本解決之法。基于放生、略爲舉行、以期人各體會放之之意而已。若盡量放、而設法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖爲生、意實爲人。人若止殺、則固用不著此種作爲。然人食肉之心愈盛、不設此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行爲、遍行于世。可不預爲設法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者，但以不忍殺生爲念、不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數小魚，水蟲。則放一以殺多、是放之功少過多也。然穿上蛇獺、究無幾何。即不能盡生物皆買放、則似宜從緩、庶免閑議。放生以至誠爲彼念佛持咒爲本。所有儀式、亦不過表示法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放、若夏日當宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經時刻、有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠無僞僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當善用心。
舍利
梵語舍利。亦雲設利羅。(此名絕不用)此雲身骨。亦雲靈骨。此約佛涅槃後。焚身化作八斛四鬥舍利而說。乃約多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龍舒淨土文板。得叁顆舍利于木中。又善女人繡經。針下有礙。視之、得舍利者。又有念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。聽铮然有物落下。視之、乃得舍利者。雪岩欽禅師剃頭。其發變成一串舍利。宋長慶閑禅師圓寂。焚化日、大風旋吹。煙至四十裏外。煙所到處。屋上、樹上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。謂爲精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名。而絕不知佛教之義。便妄造謠言也。多分屬遷化而得。如刻板、繡經、及念佛口中得者。並汝燈花上得者。乃因精誠之極。佛慈加被。爲之示現者。又佛舍利、更爲神變無方。如隋文帝未作皇帝時。一梵僧贈舍利數粒。及登極後視之。則有許多粒(數百)。因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而觀。人各異見。或一人一時，有大小高下轉變。及顔色轉變。及不轉變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法。故只得其損。不受其益也。
靜鬧一如
念佛極願寂靜、頗不合宜。有此厭喧之病、現已發現病相、若仍如此、久後則無可救藥矣。當靜鬧一如、在靜亦不怕有鬧來、在鬧時我心仍靜而不生憎惡、則無驚厭魔事發生。若不速改、後當發狂。念佛發悲痛、亦是善相。切不可常常如是。若常令如是、必著悲魔。悲魔既著、終日悲痛、或至痛死、此種皆由不善用心所致。頂門痛癢、皆提神過甚、心火上炎所致。
專一念佛
專一念佛、本無定章。若照平常念佛之章程、則五更起、禮佛(多少拜隨己立)畢、念彌陀經一遍、往生咒叁遍、或七遍、或二十一遍、畢、即念贊佛偈、繞念若幹聲。然後靜坐念半點鍾、再出聲念若幹聲、即跪念觀音，勢至，清淨大海衆菩薩各叁稱。(若欲禮拜、先拜佛若幹拜、九稱菩薩、即作九拜。)再念發願文、叁皈依、此爲朝時功課。吃早飯後、靜坐一刻、再念佛時、即禮佛叁拜、或多拜畢、即念贊佛偈。念畢、繞坐皆照前。唯念佛畢、不念發願長文、但念願生西方淨土中四句即已、禮拜而退。早或二時。午飯後二時。晚課、與早課同。夜間、再念一次佛、仍照早飯後章程。念畢、發願、當念蓮池新訂發願文。畢、念叁皈依。此雖有起有落、然心中總將一句佛號、持念不令間斷。行住坐臥、著衣吃飯、大小便利、均于心中默憶佛號。于七人中、不令起一切雜念、如子憶母、無時或忘。念時固然是念、歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應、(即心外無佛、佛外無心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、無有一切雜念、故名相應。)切勿起即欲見佛之心、但求佛號外無二念而已。若不明理性、急欲見佛、多招魔事、不可不慎。亦不可太勞、過勞、則次日便難清爽如法矣。或者、每次念佛、皆念彌陀經、往生咒。但早起發願念長發願文、晚亦如之、余皆念四句偈即己。或者、早起第一次念彌陀經、往生咒、以後但接續念佛不斷、至晚念發願文、叁皈依。人在世間、不能超凡入聖、了生脫死者、皆由妄念所致。今于念佛時、即作己死未往生想、于念念中、所有世間一切情念、悉皆置之度外。除一句佛號外、無別念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不著。能如是念、必有大益。今之小知見人、稍有一點好境界、…
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