..續本文上一頁利益、古德教人、只爲人說用功法、誰將自己所見境界、搬出來示人、遠公大師、爲蓮宗初祖、至臨終時見佛、方與門人言、我已叁睹聖相、今複再見、吾其往生矣。若論遠公身份、豈惟叁睹聖相、別無一點好境界乎？然若到心空境寂時、又何境界之有？所雲心佛相應、心佛雙亡、四相不存、叁心叵得、無念而常念、即念而了無能念之心、與所念之佛、此處有何境界、倘念至此、不妨西方淨境、徹底全彰、然由念寂情亡、故于此更能得益、決不至生大歡喜、誤認消息、以致著魔發狂、倘未到一心時、心中念念想境界、此境界現、決定受禍、楞嚴雲：不作聖心、名善境界、若作聖解、即受群邪、此尚非躁妄心所惑之魔境、而一生歡喜、謂爲證聖、便成魔子、況最初即以魔心所感之魔境爲聖乎？
搭衣
所搭之衣、按律、是五條直條、名缦衣、無一長一短之橫紋。今人多不依法、或搭一長一短之五衣、或搭二長一短之七衣、皆爲違律。在家人、即依法缦衣、亦只禮拜持誦、敬禮叁寶時可搭、不宜常搭。出家人、從前五衣、系窄短的、如一條大手巾、常不離身、故名作務衣。今之五衣、與七衣同長大、做事則不能搭。此古今之殊製也。
念佛
念佛宜念六字、或先念六字、至將畢則念四字。始終念四字、頗不宜。以南無二字、即皈依、恭敬，頂禮，度我等義。人每圖快圖多、故多有念四字者。常聞有人主張專修之益、只令人念四字、發願，禮佛、皆雲不必、則完全一門外漢、只知自己做功夫、不知求佛慈悲力。
保養
先後天衰弱，當以善于保養爲事，若欲靠食物滋養，食素人宜多吃麥食，麥之力大于米力，不止數倍。光吃了面食，則精神健壯，氣力充足，音聲高大，米則止包飽腹，無此效力，麥比蔘力尚高數倍，有錢人服蔘，乃是有錢無處用，故作此消耗耳，非真能補人也。又大磨麻油亦能補人，小磨麻油以炒焦枯了，力道退半，人但知香，實則是焦味耳。蓮子桂圓紅棗芡實薏米，皆可滋補，豈必須血肉方能滋補乎？總之皆不如麥之力大，如不能吃，則兼帶著吃，久則自知亦自好吃矣。保養之法，第一是寡欲，若不知好歹，任意嫖蕩，則死期將至，仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩，自己室人，亦須相與說其保身之由，暫斷房事一二年，否則或半年一相親，或一季一相親、倘日日行房事，則精體枯歇，不死何能。節欲之人，所生子女，體狀少病，易于成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕，縱或生子，或即夭亡，即不夭亡，亦殘弱無所成就。
佛像
佛像如其不適宜。改造亦無妨。佛菩薩藏中、所安置之各物。亦屬俗情。並無深意。大乘經咒安于藏中、則有益。余均俗派。即彼密宗所說。亦仍是俗情。所最贻害後人者。裝藏用金銀寶物。以致後來無知之人。便毀像以取寶。寶豈有許多。名目而已。而害人之禍。便基于裝藏之時。此亦可以爲戒者。
宗門以開悟爲事、淨宗以往生爲事
宗門以開悟爲事、淨宗以往生爲事、開悟而不往生者、百有九十、往生而不開悟者、萬無有一、此義認不准、或致因求悟而反不以往生爲事、則其誤大矣。今修念佛法門、當依大勢至菩薩所示、如子憶母之誠心、修都攝六根、淨念相繼之實行。果能死盡偷心、則一心不亂、念佛叁昧、或可即得。然念佛叁昧、乃叁昧中王、且勿視爲易易、縱不即得、當亦相去不遠矣。都攝六根、爲念佛最妙之一法、念時無論聲默、常須攝耳谛聽、此乃合返念念自性、與返聞聞自性之二義而兼修者。返聞單屬自力、返念兼有佛力、則爲益大矣。心念屬意，口念屬舌、耳聽屬耳、眼皮下垂、即見鼻端、則眼鼻二根亦攝、五根既同歸一句佛號、身根焉有不恭嚴肅之理乎。故知都攝六根、下手在聽、能都攝六根、則心識凝靜而不浮散、便名淨念、以六根既攝、雜妄等念、潛消故也。淨念如能常常相繼、無或間斷、則念佛叁昧、可即得矣。
評無量壽經
一、無量壽經。有五譯。初譯于後漢、月支、支婁迦谶。叁卷、文繁。名佛說無量清淨平等覺經。次譯于吳、月支、支謙。有二卷。名佛說阿彌陀經。以日誦之經，亦名佛說阿彌陀經。故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士。會前二譯。及第叁譯。並第五趙宋譯。四部、取要錄之。名大阿彌陀經。當時大興。後因蓮池大師。持其有不依經文之失。從此便無人受持者。大藏內有此經。各流通處均不流通。有謂另有一種者。即此經也。第叁譯。即佛說無量壽經。二卷。現皆受持此經。即曹魏、康、各國僧铠譯。第四。即大寶積經、第十七無量壽如來會。此經王龍舒未見過。乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支。非唐人。世多將留支訛引之。第五譯。名佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋法賢譯。原本二卷。以宋人以所譯經多爲榮。故分兩卷。于絕不宜分處而分。今刻書本作一卷。就中。無量壽如來會文理俱好。而末後勸世之文未錄。故皆以康僧铠之無量壽經爲准則焉。
二、無量壽經中有叁輩。觀無量壽佛經有九品。下叁品。皆造惡業之人。臨終遇善知識。開示念佛。而得往生者。王龍舒死執叁輩即是九品。此是錯誤根本。故以下輩作下叁品。其錯大矣。故上輩不說發菩提心。中輩則有發菩提心。下輩則雲不發菩提心。無量壽經叁輩。通有發菩提心。在王居士意謂。下輩罪業深重。何能發菩提心。不思下輩絕無一語雲造業事。乃系善人。只可爲九品中之中品。硬要將下輩作下品。違經失理。竟成任意改經。其過大矣。在彼意謂。佛定將一切衆攝盡。而不知只攝善類。不及惡類。彼既以善人爲惡人。故雲不發菩提心。死執下輩即是下品。故將善人認做惡人。不知九品之下叁品。臨終苦極。一聞佛名。其歸命投誠。翼佛垂慈救援之心。其勇奮感激。比臨刑望赦之心。深千萬倍。雖未言及發菩提心。而其心念之切與誠。實具足菩提心矣。惜王氏不按本經文義。而據觀經。硬誣蔑善人爲惡人。竟以惡人爲判斷。王氏尚有此失。後人可妄充通家乎。既有無量壽經。何無事生事。王氏之誤。蓮池大師指出。尚未說其何以如此。今爲說其所以。由于死執叁輩即九品也。
靜坐
凡靜坐時，但心中默念佛號、此外不加一點別的功夫、及別的念頭。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且問什麼禅定、有如此之深妙乎。什麼工夫、有如此之高尚乎。
山門
山門按義當作叁門，乃叁解脫門也，一門而具叁義。一空解脫門，二無相解脫門，叁無願解脫門。由叁解脫門，直入涅槃寶殿故。由空故無相，由無相故無願也。了知一切諸法，當體即空，則空有均不可名，故無相，無相則無執空執有之心願也。
念佛“念”字。不可加“口”—念
念佛念字。萬萬不可加口。許多人皆作念。則失義之至。持名念佛一法。普利叁根。觀像、觀想。唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛。加以攝耳谛聽。最爲穩當。任憑上中下根。皆有利益。皆無弊病。
相士最易勸人念佛
世間有二種人。最易勸人爲善念佛。第一、看相者。見好相、令極力修持。保全好相。否則相或變矣。見壞相、令極力修持。則相當變好。醫生尚須人請。方好說。看相者。無論何人。一見面都好說。惜看相者無真本事。只知求利。弄到一生。總是無所成就。可不哀哉。
決定往生
無論在家在庵。必須敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閑談不論人非。行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧心。及生忏悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人皆是菩薩。唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行。決定可生西方極樂世界。
寂照不二，真俗圓融
何名爲寂。即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名爲照。即吾了了常知之心相。不了了常知。便不名照。何名爲真。即常寂常照之心體。原是真空無相。一法不立。何名爲俗。俗即假義。謂雖則一法不立。而複萬法俱備。萬德圓彰。(萬法萬德。即事相也。是故名俗。)寂即是體。照即是體之相狀、與力用耳。此體、相、用、叁。原是一法具此叁義。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。(所謂全性起修。全修在性也。)故曰真俗圓融也。下去離念離情。不生不滅。謂此寂照真俗之體相理事。均皆離念離情。不生不滅也。
密宗
密宗法門不可思議。而今之傳者學者。多失其宗。以持咒叁密之功。消除煩惑。則爲正義。而傳之者以神通吸動人。學之者無一不以得神通爲事。則是尚未能扶壁而行。而欲騰空遠遊。何可得乎，西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其無什米糧。尚有可原。今之學密宗者。多開葷吃肉。反大嘉美其事。謂爲吃了就度脫了。則成魔說矣。喇嘛做大佛事。尚須吃素。可知平常吃肉。固非正義。密宗提倡即身成佛。乃以了生死爲成佛。一班無知之人。便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽爲棟梁。其材可以爲棟梁。非現在即可爲棟梁也。
放生
生亦不可亂放。放之于江、則無不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放賊于人民之聚處、則群魚皆爲彼之食料。然欲一一如法、實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以爲根本解決之法。基于放生、略爲舉行、以期人各體會放之之意而已。若盡量放、而設法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖爲生、意實爲人。人若止殺、則固用不著此種作爲。然人食肉之心愈盛、不設此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行爲、遍行于世。可不預爲設法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者，但以不忍殺生爲念、不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數小魚，水蟲。則放一以殺多、是放之功少過多也…
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