..續本文上一頁有下手處。要想改變自己的果報，要從因地下手，因地下手就要從轉變自己的業下手，不再造對他人、對其他衆生造成傷害的業，我們要努力地去改善這個業，我們要行善積德，多做好事。所以學佛要得到真實的好處，一定要從自己的業上下手。業的中心又是從我們的起心動念下手，也就是說我們起心動念能不能時刻想到利益衆生，我們是否時時觀照自己內在，自己起心動念有沒有自私自利的思想，有沒有在無形地傷害他人，如果這點我們觀察不到，自己造了不好的業，我們都不知道，要想離苦得樂，那是不可能的，所以這個很重要。我們明白這個道理，我們就知道學佛怎麼下手。有些人，學佛很多年，但是對業感果的道理不清楚，不在這個地方去努力，所以學了很多年，都不一定能得到佛法的真實受用。
我舉個例子，比如我們平時都講，放生很有功德，放生是無畏布施，不殺生放生是無畏布施，那麼將來的果報一定是好的，將來能夠得到身體健康、長壽這個果報。但是我們如果不如法的話，放生這樣的效果不一定能得到。有一些地方放生，居士也好，其他道場也好，爲了場面，有大的場面，幾百人、幾十人來放生，放生就要買放生的東西呀，不可能幾百人搞個幾十斤魚啊，或者是鳥啊，那太沒面子了，又要搞場面，要搞影響，定好日子，初一十五也好，什麼大的節日也好，提前就打電話：某某嗎？我們師父初一十五啊，哪一天要幾百人放生，你幫我定好，我要幾百斤魚啊。我們放生的目的是什麼呢？是無畏施啊！就是看到市場上那些要下油鍋的或者是要被殺的那些動物，我們能力所能及的幫它解除恐怖、放生，讓它生命得到保全，這樣去放生。如果我們爲了搞場面，你不打電話，那魚塘的魚啊，一點事沒有，遊得自由自在的，我們一打電話，那些魚啊，都爲你這一個電話折騰得死去活來，撈起來可能叁分之一都死掉了，還有一部分就半死不活了，然後爲了召集大家，要等人，搞這個搞那個，要做儀式，等到搞完以後了，這些魚啊都奄奄一息了，死了一半了，放到魚塘裏面、放到河裏面，很多都活不了。那麼我們放生，是放生還是放死啊？我們就從這個業的角度來說，什麼是善業，就是利益衆生的業；什麼是惡業，就是沒有利益衆生的業，傷害衆生的業。我們現在這樣放生究竟是利益衆生還是在傷害衆生？我們這樣去不如法放生能得到好的效果嗎？我們自己想一下。所以我們學佛沒有在這個最重要的業上去把握，只是爲了做表面文章，不知不覺造了不好的業。所以，我們就從這樣放生的行爲上看，我們如果不如法，不僅沒有多大的功德，可能還有罪過。那佛法裏面講了，不殺生，放生，應該有好處啊！有些居士，有些學佛的人，他說我經常放生啊，家裏面這個人有病，那個人也有病，那我們要好好地反省，我們真的是在放生嗎？放的是不是如理如法的呢？所以這個業對我們非常地重要。有一些人造口業也是一樣的：“我是爲你好的啊，我心裏面是無心的，我講的是事實。”把別人家的是非傳給他，他又不知道，又傳了別人，這樣一傳，傳來傳去就變樣了。“我是沒心的，我是無意的！”我們造成的業我們知道嗎？我們是在利益他人，還是在毀謗他人？還是在傷害他人？我們學佛要好好的從這些地方去認認真真地做，實實在在地去修，不要說“我是無意的，我是好心的”，什麼行爲都做，什麼話都敢講，我們要想我們的行爲，我們的話，該不該做，該不該講，自己要好好地去把握，這樣才能夠得到佛法的受用。
也有一些人學佛很精進，剛開始非常地精進。哎呀，人身難得啊，佛法難聞啊！學得著迷，這個家也不要了，一天到晚就往寺廟跑，家務也不幹了，家庭也不管了，子女也不理了，老人也不照顧了，單位裏面也不好好工作了。我們學佛，究竟要學什麼？佛告訴我們怎麼樣離苦，是要我們好好地利益衆生，不要傷害衆生。我們這樣的行爲對不對？皈依叁寶是要的，這是我們的皈依處；到寺廟裏面親近善知識也是要的，如果不親近善知識，我們無法得到佛法的受用，什麼是正法我們都不知道，這些是要的。但是我們如果走向另外一個極端也是不對的，因爲我們每個人在社會上都有責任，我們有家庭、有單位，有社會的責任，我們不負責任，我們所造的業是不是在傷害家庭？是不是在傷害單位？是不是在傷害社會？我們這樣學佛對不對？肯定不對！家裏面的人看到你越學越偏，越學越怪，你說家裏面的丈夫能支持你嗎？肯定不支持你；家裏面的父母能支持你嗎？肯定不支持你。看到你在那拜佛，他就給你把墊子甩掉了，有的甚至搞得家庭非常緊張，把擺的佛像也給你扔了，經書也給你毀了，你說我們學佛本來是希望離苦得樂的，但是我們讓別人造了不好的業，他造不好的業跟我們有關系啊，所以我們是不是在傷害我們家裏面的人？傷害我們身邊的人？在傷害社會？所以我們學佛一定要好好地把握，我們學佛我們就要從這個地方入手，從這個業上入手，我們要好好地利益衆生，最起碼的我們從哪個地方下手，從我們家庭，從我們身邊的人，從我們的單位，從我們周圍的人。我們學了佛以後要比以前更加好，更加善良，更加有慈悲心，更加有愛心，更加關愛其他的人，這些都是善業啊！是不是？他們能得到關愛，他們就會認可這個佛教，因爲你越來越慈悲了，學佛越來越好，他不僅不反對我們，還會支持我們。有些是這樣的，剛開始你學佛學不好，你什麼也不管，家也不管了，好了，晚上給你把門也拴上，你回都回不來。如果我們好好地學佛，用佛法的道理實踐，從我們做起，學了佛以後更加的孝順父母、尊敬師長、關愛家庭、關心集體、努力奉獻，每個人都說你學佛真好，沒有一個不表揚你的。有一些地方剛開始夫妻關系很緊張的，到後面他家人說：好了，你要到那裏拜佛，我送你去，開車送你去，沒有車，摩托車載你去，再沒有摩托車，我騎單車送你去。所以我們學佛要真實的從這些地方下手，而不是一些表面文章。我們念佛也是一樣的，有很多人呢，你看他在那念佛，手裏拿那個佛珠啊，噼裏啪啦，噼裏啪啦，轉來轉去，轉來轉去，嘴巴裏面阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是心裏怎麼想的不知道。可能心裏想的：孫子有沒有人接啊？兒子回來有沒有飯吃啊？媳婦會不會罵啊？雖然在廟裏面噼裏啪啦地轉著佛珠。
業的中心是由我們的意業決定的。如果我們起心動念沒有好好的念佛——念佛就是我們現在的心啊，不是光用嘴巴，在嘴巴裏面喊，有沒有好好的念佛，要從我們的心裏面念，有的人轉一圈一百零八個佛珠，轉下來他可能在心裏十句佛號都沒念出來，這不容易啊，我們自己試一下，我們念十句佛號，看能不能什麼妄想都不打，很難啊！不是那麼容易的。所以我們念佛要真正地念佛，如果我們念佛心不在焉，其實我們是造了一些雜亂的業。所以念佛很多，念佛也很久，但是真正得到佛法的受用了嗎？可能很少，效果很差。所以我們一定要從身、口、意叁業，最重要的是從我們的起心動念這個意業上把握，才能得到佛法的受用，這個就是講業。
這個業，造業的根源是什麼？就是集谛裏面講的“惑”，就是無明。什麼是無明？在《俱舍論》裏面講無明就是“非親實”，非親非實就是無明，什麼叫非親非實呢？非親就不是親人，是我們的敵人。無明——是從反面的角度來說的，非實就說這個無明是不實在的，不是真實的，是虛诳的，騙我們的，這個是《俱舍論》裏的解釋。在《集論》裏面解釋這個無明，有兩個含義：一個叫業果愚，一個叫真實義愚。所謂業果愚，就是說我們對業感果的道理不清楚、不明白，也就是說造惡業招感痛苦，造善業招感快樂這個規律、這個必然性我們不了解。不知不覺地造了不好的業，造了惡業，所以招感到很多很多的痛苦。想得到快樂，但是我們實在是在造惡業，快樂沒有得到，得到了痛苦。對這個不清楚我們就會不知不覺地在平常造了不好的業，招了我們的痛苦，這是一個原因；第二個原因就是真實義愚。什麼叫真實義愚？就是對一切萬法、萬事萬物的真相不明白。萬法、萬事萬物的真相是什麼？就是緣起性空。我們對緣起性空的道理不明白，不知道一切法無我的道理。對一切法無有自性的道理不明白，所以産生了我執，由我執的推動就不斷地去造業。
比如說我們對五蘊身心，其實我們這個五蘊身心是由五個部分組合的，色、受、想、行、識，它是一種緣起的現象，是條件的組合，本來是無我的。我的含義是什麼？我的含義就是永恒性、主宰性、獨存性。比如說我叫明向，每個人都會說我、我、我……我們好好去觀察一下，我們在說我的時候，這個我究竟是誰？我們在說我的時候，是不是感覺到，這個我，五蘊身心我跟昨天那個我是不是同一個。我們每個人都會下意識地感覺到，不會說今天這個我和昨天那個我是不一樣了，有沒有這樣感覺？好像沒有吧？如果我們感覺出來的話，就開悟了。我們感覺到我肯定是跟昨天、或者是去年那個我是同一個，不會說是不一樣了，是吧！這就是一個永恒性。實際上有沒有這種永恒呢？有沒有這種不變呢？沒有！大家都知道，我們的身體由物質組成，我們的身體不斷地在新陳代謝，細胞在不斷地生，老的細胞不斷地滅。新陳代謝，刹那刹那遷流變化，生了、滅了，生了、滅了……沒有一時一刻是不變的。我們的心靈，我們的感受，我們的思想隨著環境會變化。我們的造業，起心動念，我們的行爲都是在這變化之中，我們心識的變化也是一樣。所以這五樣東西，五個條件都是在生滅變化，沒有一時一刻不變的。但是在我們的身心裏面有一個錯覺，總覺得我是不變的，這跟真實的狀態是有差距的，我們的認識有問題。
第二個就是獨存性。獨存性的感覺，我們說“我”，就好像是我是獨立的，獨立于其他，可以獨立存在的一樣東西，但是我們能夠獨立存在嗎？我們…
《如何獲得佛法真正利益(明向法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…