..續本文上一頁能夠離開家庭嗎？能夠離開社會嗎？就像今天上午潘教授講的我們能離開空氣、能離開陽光，能離開大自然，能離開國家社會其他的衆生而獨立存在嗎？不可能，所以我們沒有這樣的獨存性，也就是說我們是在條件的組合裏面生存的，我們每個人離開了其他的衆生，離開了其他的條件沒有一個能夠生存。所以我們要不要關心社會？我們要不要尊重我們的父母、師長、其他的衆生？我們明白了這樣的存在，存在是相依相存的，互相關聯的，任何一樣東西都沒有獨立的存在，都是條件的組合，並沒有一個可以獨立的存在。其實這種獨立的存在就是我們自己不知不覺地把我們和其他的衆生、其他的社會種種，包括大自然隔離開來了。這種隔離實際上就是我們自私自利思想的一個問題所在。我們爲什麼會自私自利？我就是我啊，我跟別人沒關系啊！真的沒關系嗎？不是呀。所以這種獨存性的感覺是一個錯覺，會産生自私自利的思想。緣著這樣自私自利的思想，我們只管自己不管他人。小孩子他要不知道，眼裏根本沒有爺爺奶奶也沒有父母，自私自利的心理養成了以後他都是好吃的往自己嘴巴裏塞的，就不會考慮到父母的存在、師長的存在。這樣是一個錯覺，而我們無始以來都有這種錯覺。這種錯覺不是正常的，是錯誤的。
還有就是主宰性的存在，我們以爲很多事情是自己可以主宰的，真的可以主宰嗎？我很行啊，我可以做主啊！真的可以做主嗎？我簡單地舉個例子，比如我們現在說站起來，坐下，認爲可以自己做主。可是你詳細地分析一下真的可以做主嗎？我們要起來是要條件的，首先我要有想法，要站起來，對吧，有個想法；我的骨頭要配合我，我的肌肉要不要配合我啊，這個神經要不要配合啊？我的能量要不要配合啊？我七天七夜沒有吃飯，沒有喝水，我想起來是起不來的。如果我有主宰的話我想起來就能起來啊，但是不行！是不是，所以很簡單的一個動作，我們自以爲可以自己主宰的，實際上是不能夠主宰的。但是這種主宰的意識，自己覺得可以主宰，他就會想辦法主宰他人。我們爲什麼會有一種想法強加于對方，支配對方，主宰對方，甚至社會上民族與民族之間、社會與社會之間、國家與國家之間、階級與階級之間會産生沖突。很多的都想，你要聽我的，我是老大。希特勒他想征服整個世界，這就是一種支配、主宰的思想，他想主宰嘛，想征服整個世界，想一切的人聽他的話，這就是一個主宰性的膨脹，實際上根源于他內心裏面的一個錯覺。你連站起來走幾步自己都主宰不了，你還能夠主宰誰啊？對不對？還想主宰這個世界？所以都是一個錯覺。在五蘊身心裏面，沒有這樣的永恒性、沒有這樣的主宰性、沒有這樣的獨存性，所以叫五蘊無我。我的意思就是這叁性，我們要好好的去體會，一切萬法都是在變化的，無常的變化，沒有主宰，沒有不變。
我們明白了這個道理就知道自己錯在什麼處。所以“惑”——我們有這個獨存性，我們剛剛講的有獨存性，覺得五蘊身心是我，那麼其他的就是非我。這個是我，這個叫我，我是獨存的，那麼其他的跟我所對立的就是非我。非我裏面又分出來適合我的、不適合我的。適合我的我喜歡，不適合我的，我討厭。適合我的，喜歡，喜歡是不是貪心？貪的心理狀態就出來了，煩惱啊！不適合我的不想要，不想要就是排斥，我不想要，你走開，你不走開我就揍你，就是這樣的一個秩序。所以有癡心也就是無明，以爲有一個我，然後再産生了對立。對立裏面分出了喜歡不喜歡的，就分出了貪，分出了嗔的東西。然後這個貪的心理不斷地去推動，今天想，明天想，想多了流口水了，那就要造業了。你不給，不給我就搶，就是這樣。你不適合我就産生一種排斥心理。我不要，最好走開一點，你不走開我就打，就動手。就是這種錯誤，無明就會推動我們煩惱的産生。煩惱的産生就會一直地推動我們意業、口業、身業的造作。我們造作的這個業就會在心識裏面産生一種影響，這種影響就是推動我們在整個六道輪回裏面輪轉不息。所以惑、業是我們六道輪回的根源，善業，惡業，跟果報是直接相連的。所以我們要想得到我們現前離苦得樂的結果，必須從自己的起心動念，斷惡修善下手，不造惡業，勤修善業，多做好事，利益衆生，一定能得到快樂，得到增上生。
但是這個增上生不究竟，因爲我們剛才講了，人在六道輪回裏面的快樂是不究竟的、是無常的。無常的原因在我們不認識的時候是一種痛苦，推動我們造業是因爲無明，也就是我們不知道一切法是無常的，一切法是沒有獨存的，一切法沒有主宰的。所以在五蘊身心裏面起了我執，在一切法上起了這種私有感，自性見，執著在這裏面不斷地去攀緣，造業。造了這個業就一直在六道輪回裏面。所以這個“惑”、“業”就揭示了我們整個六道輪回的真相。這樣我們就找到病因了，病因就是“惑”、“業”。
六道輪回是有條件的，這種痛苦是有因緣的。它的因緣、條件主要是我們迷惑顛倒造業。那我們不迷惑顛倒，不造輪回的業是不是可以出離六道輪回呢？可不可以？肯定可以吧！因爲是條件的組合，條件改變了，不起無明了，不再繼續造輪回六道的業了，六道輪回肯定就可以超越。既然是條件的組合，改變這個條件，比如說這個樹，這個樹有種子、水、陽光、土種種條件組合，那我不播種行不行啊？不播種這棵樹就不長，對不對？所以我們要想脫離六道輪回，我們就不播六道輪回的種子。就是消除這個惑，消除六道輪回這個業就可以超越六道輪回，就一定能夠得到這個痛苦的止息，這個就是滅。
我們找到了病因，就有了希望。就像醫生一樣，經過千辛萬苦，終于把這個病因診斷出來了，就有希望了，如果這個病因找不到，沒有希望。所以我們找到了病因，我們就有辦法解決這個問題，這就是“滅谛”。
如何解決這個問題，就是道，就是要修道——“道谛”。佛陀講了叁十七道品，講了八正道，總結下來，無非就是戒定慧叁學。
戒，就是起到防非止惡的作用，因爲我們了解到造惡業就是招感痛苦，如果我們把惡業止息了，斷惡修善，我們是不是能暫時離開痛苦，得到暫時的快樂，得到增上生，不會墮入叁塗，我們還有辦法得到人身，得到人身幹什麼？好好的修行，我們就有機會跳出六道輪回。這就是從戒的角度我們斷惡修善，所以說受戒，實際上是保護我們。例如說不殺生，持這個戒是保護我們不造惡業，保護我們不墮入叁塗，保護我們將來不會身體多病。戒是保護我們的，就像交通規則一樣，交通規則是保護我們大家交通秩序有效進行的，不是限製哪一個人，大家都遵守交通規則，道路就暢通無阻。戒也是一樣，戒就是保護我們不墮惡道，不受暫時的苦，得到增上生，這是戒的作用。
但是光有戒，主要是從這個業上下手，還沒有解決源頭的問題。源頭的問題我們剛才講了是惑，就是無明，所以我們還要破無明。要破無明，怎麼樣才能破無明呢？就要開智慧，怎麼樣開智慧？就要從戒定慧叁學去修學，我們有了戒了，心安理得了，心容易定了，心容易定了，容易開發我們的智慧，容易看清楚事實的真相。當我們看清楚事實的真相，放棄我們錯誤的觀念，放棄我們錯誤的模式，就會斷除我們錯誤的結果。我們現在根本的錯誤是什麼？一切都是變化無常的，我們以爲有一個永恒不變的東西，一直想抓。一切都是刹那生，刹那滅，不斷地變化，沒有一個固定不變的一個東西，我們心靈的現象也是一樣。《金剛經》講：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”不要以爲心是一個死的，是固定在那裏不變的一個東西，那樣就錯了，心是可以作用的，它是變化的，但是心是不落斷滅的，前念生了，接著就滅了，後念又生了，所以非常非斷。前念滅，後念生不是常；前念滅，後念生，非斷，所以非常非斷。如果我們以爲在這個世界上有一個永恒不變的東西，導致自己想抓，這就是執著。在這個世界上，在這個宇宙裏面，佛陀告訴我們諸行無常，都是在遷流變化的，這就是實相。我們現在以爲有一個永恒不變的東西，老是想去執著，老是想去得到一個不變的東西，也就是說我們想抓一個不變的東西，但是刹那生刹那滅了，我們的錯覺以爲它不變，但是它就是要變。就是我們的思想與實際的狀態是有出入的，是相違背的，也就是說只要我們有這個無明，有這個錯誤，這個錯誤不糾正，我們永遠都是在錯誤之中；這個無明不斷，這個錯誤不糾正，我們永遠都是打敗仗。什麼叫打敗仗？事實的真相就是無常變化的，你以爲有一個永恒不變的，想要抓，想得到一個不可能得到的東西。想得到一個不可能得到的東西，是成功還是失敗？我們時時都落在失敗感上，失敗的人生。從一開始就失敗，哪裏有幸福啊？哪能不苦啊？哪能得自在啊？不可能！所以我們要放下無明，放下執著。《心經》講“無所得”，無所得，一切都是因緣變化的，沒有實在的，猶如夢幻泡影，不真實的，雖然不真實，但是因果的規律絲毫不爽。正是會變化，所以才能成爲因果。如果什麼都不變化，因能夠感果嗎？也不會落入斷見，如果執著常、不變的話，因果不可能産生；如果斷，會斷，什麼叫斷？我們現在想這個念頭起了，下一念不生就斷了，斷了也不能成爲因果。我們的心去好好地觀察前念生後念滅，前念生後念滅，這個不斷地相續，相續不斷，但是又非常，非常非斷就是我們因果現象事實的真相。如果常不能成爲因果，斷也不能成爲因果，所以一切法都是無有自性。什麼叫無有自性？就是說一切法都不是自己孤立存在的，不是自己規定自己的，都是緣起組合的，在這裏沒有永恒性、沒有主宰性、沒有獨存性。我們把這個錯誤的執著放下跟實相相應，就能夠“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”。所以《心經》告訴我們，“照見五蘊皆空”，才能夠“度一切苦厄”。照見五蘊皆空，空的意思，不是沒有，空的意思是指沒有永恒性、沒有獨存性、沒有主宰性。我們這五蘊沒有永恒性、沒有主宰性、沒有獨存性。如果我們能夠明白這個照見五蘊皆空，放下我們錯誤的執著，放下錯誤的思想模式，我們就能夠度一切苦厄。所以我們要破無明。無明就是在緣起性空上不明白，以爲一切萬法有一個永恒性、有獨存性、有主宰性，一直的這種錯覺糾正不過來。就像我們電腦一樣，我們電腦這個程序有問題，觀念有問題，模式有問題，那麼出來的結果決定是錯誤的。也就是說，我們有這種錯誤的執著，是跟實相、跟真實的狀態是完全不相應、不相符合的。我們的思想産生錯覺，跟真實的相不能夠相應，這就是我們痛苦的根源。我們想得到一個不可能得到的東西。我們以爲有一個獨立的存在、有一個可以做主宰的東西、有一個永恒不變的東西，但是，找不到啊！找不到又拼命執著，拼命執著又不可能得到，這就是失敗，這就是跟真理相違背，這就是注定我們生存在錯誤之中。只要有這個錯覺，我們的痛苦就不能止息。
所以學佛要怎麼樣才能得到真實的受用呢？就要像《心經》講的一樣，好好地照見五蘊皆空，才能夠度一切的苦厄，先從業果上把握，斷惡修善，得到我們現前的真實地受用。在這個基礎上我們進一步地破除無明、破除我們的錯覺，才能夠照見五蘊皆空，度一切的痛苦。
阿彌陀佛！
明傑法師：
感謝明向大和尚，明向大和尚在沒有出家前是學醫學的，但是後來認識到醫學不能從根本上解決人生的痛苦，所以他就出家了。在出家之後，就像他剛才給我們的演講一樣，仍然在用一種近乎醫學這種方式來解決人生的問題。爲什麼這樣說呢？因爲佛陀就是大醫王，他要對症下藥。佛陀當他第一次向五比丘開示佛法的時候，講的就是四谛，四谛就是“苦集滅道”，用八個字來概括就是要“知苦、斷集、慕滅、修道”。而十二因緣雖然有十二種法，也可以歸納爲惑、業、苦。剛才明向大和尚非常深入地爲我們剖析了業、業造作和惑。就是說由我們這種我執的觀念而産生很多的問題，可以說當我們只有真正的明白惑和業之後，我們才知道如何去解決苦的問題。
謝謝明向大和尚的開示！
《如何獲得佛法真正利益(明向法師)》全文閱讀結束。