..續本文上一頁病，全在專忘上面，錯失大利也。你看前面一尊阿彌陀佛，一手持蓮臺，一手向下垂，俨然要想接引我們到西方去。誰知你也不想去，他也不想去，空勞佛慈，辜負佛恩。我們想起來，真是好慚愧！如果我們，真能心心向佛，如同久客思鄉，一心要想回家去，決定生西不難。此乃正合二人相憶，二憶念深；不但今生與佛相近，生生世世，決定不相乖異。須知不相乖異之效力，全在專憶上面，深得大益也。既蒙菩薩如是慈悲，指示我們，專用憶念阿彌陀佛之要訣；我們應當牢牢記在心頭，不可暫時忘失也。
十方如來，憐念衆生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何爲？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。
淨土法門，唯佛與佛，方能圓知圓見；故說十方如來，憐念衆生，如母憶子。上二句，通于前後；下一句，即另舉第二個譬喻。所謂十方世界，諸佛如來，無不哀愍衆生，憐念衆生，同教衆生，稱念阿彌陀佛，發願往生西方；到了西方，悉皆永離衆苦，永享妙樂。今乃考實論之：何故十方如來，但教衆生稱念阿彌陀佛，不教衆生稱念余佛？皆因十方諸佛，憐念衆生之慈悲，雖然佛佛相同，而救度衆生之願力，及接引衆生之方便，唯彌陀世尊，超然殊勝；故十方諸佛，稱贊阿彌陀佛，最爲第一。何以故？衆生若欲遍遊十方淨土，親近十方諸佛，應當先歸西方極樂淨土，親近阿彌陀佛；從彼常隨佛學，然後具足神力，飛行自在，一旦之頃，可以供養他方十萬億佛。因是十方諸佛，同教衆生稱念阿彌陀佛，不教衆生稱念余佛。複因諸佛法身，本來同一覺性，佛佛平等，無二無別。一攝一切，一切即一；故經雲：“十方諸如來，同共一法身。”又文殊般若經雲：“念一佛功德無量無邊，亦與諸佛功德無異。”我們現今更進論之：若論圓滿覺性，非但佛佛平等，實則諸佛衆生，亦複平等。雖然事實上，衆生與佛，迷悟各別，真妄懸殊；于理體上，衆生與佛，本來凡聖共源，生佛同體，真實一如，無二無別。故經雲：“心佛及衆生，是叁無差別。”但以諸佛衆生，性德雖同，修德各別。何以故？諸佛如來，無量劫來，順性而修，念念流入一乘菩提果海，福慧圓滿，永受妙樂；衆生無量劫來，逆性而修，念念流轉六道生死苦輪，展轉墮落，永受劇苦。何名逆修？何名順修？蓋我們衆生，生生世世，一向貪戀娑婆，希望久住，念念不舍，心心不忘。因此願力，與佛願力，天淵相背，天淵相隔，不能念念向佛，心心合佛，故名逆修。複當細讀阿彌陀佛四十八願，願願希望接引十方衆生，同歸西方，同受妙樂。我們但能直下一念至心回向，便得蒙佛攝受；如果念念如是至心回向，念念蒙佛攝受。複當一切時中，真實發願，願離娑婆苦，願得淨土樂；此乃所謂以己之願，投入佛之願海。如是以願投願，時時不忘，決定感應道交，蒙佛接引往生樂邦。得此速效，皆因衆生與佛，原來有上二種密切相關。一者所謂衆生與佛，本來性德相關，天然同體；雖然與佛離隔十萬億土，原在彌陀果覺性中，不出不入。是故一念回向，一念蒙佛攝受；念念回向，念念蒙佛攝受。二者所謂衆生與佛，彼此願力相關。我們若肯時時發願，更加與佛氣分相合，願力相接；如磁石吸鐵，終不乖異。因有如是性德、修德，二種密切相關，天然同體，所以十方諸佛，同教衆生稱念阿彌陀佛，不教衆生稱念余佛。是以古德雲：“我心感我佛，我佛即應我；應感非先後，生佛同一體。”又古德雲：“我心感諸佛，彌陀即懸應；天性自相關，如磁石吸鐵。”觀此可知阿彌陀佛，偏與此土衆生有緣。又叁世諸佛，皆以八苦爲師，方能成佛。樂土衆生，難以使其發心念佛；唯此娑婆衆生，常爲八苦之所逼迫，苦多樂少。凡遇苦境，難堪忍受，不覺出聲稱念阿彌陀佛，不念他佛，此乃出乎天然，非人所教；因此阿彌陀佛與此土衆生，更加特別有緣。大家果能如是念念回向，時時熏習，是名順修。
前喻二人，如同朋友夫婦，情念雖厚，一淡兩忘。今喻二人，恰似母子，不比平常；因爲母子骨肉相連，關系更密。慈母愛子，出于天性；經過十月懷胎，叁年乳哺，移幹就濕，咽苦吐甘，手腕當枕，膝頭當路。子若能言，母乃歡喜大笑；子若有疾，母則廢寢忘餐，晝夜憂愁，願以身代。直至漸漸能行，又恐水邊失跌；縱使成人長大，子若出門，時至未歸，母乃倚門長望，坐臥不安。世間慈母憶子，可謂無時非憶子之時，無處非念子之處，直無一時一地忘其子矣。縱然子不憶母，必念念憶子。但母雖念念憶子，子若一向忘母，不想回家，那怕母親想得發癡，亦複徒然。故曰：“如母憶子，子若逃逝，雖憶何爲。”若子孝順，憶念慈母，如母憶子之時同樣殷勤，心心不忘；那怕子雖出門，遠在歐美，亦必不久，要乘飛機趕回來，與母相見也。故曰：“子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。”今此譬喻，非常明了，人人可知。世間爲子女者，應該深體慈母愛子之心。世間做衆生者，亦應深體十方如來憐念我們之心；更當深體阿彌陀佛立願修行，莊嚴淨土，接引我們之心。彌陀垂手接引我們，正如慈母垂手提攜子女，親近撫慰無異。但以慈母愛子，止能一世；佛愛衆生，永劫無窮，生生世世，無有棄舍，無有終已。可惜衆生迷倒，違負佛恩，逃逝于生死海中，輪轉六道，受苦無窮；出了胞胎，複入卵殼，乃至濕化，生生世世，遷變不休。我們現今幸得人身，生逢中國，得聞佛法；複幸得聞如是微妙淨土念佛法門，圓頓直捷，簡便易修，不假多生，盡生可到。我們應當生大慚愧，悲泣兩淚，渴仰慈尊，如子憶母，念念求見，心心不忘。從今以後，常當憶念阿彌陀佛，作無上慈父想；觀音、勢至，作無上良朋想；清淨海衆，作最勝善友想。複當憶念極樂國土，作究竟安樂家鄉想；現今真信、切願，持佛名號，及修諸功德，作預備資糧想；臨命終時，作到家日期想。苟能如是憶想之極，自然漸漸生處轉熟，熟處轉生；縱在夢中，亦能憶著想著，或拜佛念佛，或見好瑞相。欲得明了，請觀下文，更無疑焉。
若衆生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣；此則名曰：香光莊嚴。
上文譬喻，此文正法。由譬喻而會解正法，由正法而深達正義。菩薩雲：衆生若能各自發心，憶佛念佛，念至功純，念到歸一，或于現在，或于將來，必定見佛，乃至去佛不遠。今更分別論之：衆生見佛，亦有法身、色身不同。何謂法身？須知衆生念念心存至誠，憶佛念佛，則念念投入彌陀清淨法身果海，如水投水，天然契合。契合至極，全體周圓，自力佛力，不隔纖毫，頓覺全身住在彌陀清淨法身果海之中，不出不入，非有非無，仗佛含養，安定何如。若能如是見者，此乃所謂見佛法身也。若以佛眼觀之，九界衆生，皆在如來法身果海之中，一體圓融，等無差別。但因衆生迷倒，不覺不知，不解親近；如魚住水不知水，似鳥飛空不見空。何謂色身？我們現今欲見阿彌陀佛微妙色身，但能念念心存至誠，持佛名號：口裏念得清清楚楚，耳裏聽得清清楚楚，心裏覺得清清楚楚。若口裏雖念佛，心裏任他胡思亂想，此非憶佛念佛。念佛必須專注現前一念，即是正念；句句佛號，皆從正念心中流出。心能專注，妄念自息；妄念若起，覺即便無。古德雲：不怕念起，唯恐覺遲。縱使我們不是正念佛時，亦應時時憶著、想著，一句佛號，莫令忘記；設或忘記，想起複念。若能二六時中，常把阿彌陀佛六字洪名記在心頭，久念必熟，念念不忘；如我們常有許多要事未了，牢記在心，甚至晚上做夢，亦忘不了。我們對于念佛，亦應如是。何況念佛是專爲了生脫死之第一大事。人生大事，莫若生死。今以念佛了生脫死，實爲出苦慈航，何敢失卻？失卻必沈，終難出離苦海。觀此可知念佛，是大事中之大事；我們欲了生死，應當努力完成此件獨一大事。大家果能如是重視念佛，時時憶念在心，我們決定可以見佛；或現在見，或當來見。所謂現在見者，或在夢中，或在定中；或見真佛，或見肖像。如昔日淨土初祖，廬山遠公大師，于定中叁度見佛。又叁祖、四祖，修十六妙觀，常于定中見佛，聞佛說法。又昔日智者大師，修法華叁昧，一日定中，忽然親見靈山一會，俨然未散。以上皆是現在見佛，所見亦是真佛；古時甚衆，今時雖有，有亦不多；縱然見佛，多屬肖像，皆因功行不及古人。至于念佛行人，臨命終時，見佛來迎，往生西方，七寶蓮池，華開見佛者，自古迄今，多難勝數；以上皆是當來見佛，所見即是真佛也。總而言之，念佛見佛，如種瓜得瓜，決無疑焉；但隨力所感，見有遲速；現前當來，亦複皆然。汝若專心念佛，立願往生，則汝願力，與佛願力，天然相合；現前當來，終必見佛。此乃所謂見佛色身也。生到西方，永無退轉，從彼進修，直至成佛，故雲“去佛不遠”也。當知佛有叁身，報身、應身，皆以法身爲體；如鏡中像，水中月。苟能如是知之，可謂理事無礙，本末一如。以此功德，回向西方，將來蓮品，殊勝高超。
“不假方便，自得心開”者，亦有現在當來不同。謂我們專心念佛之人，不必假借其他法門，各種方便，如參禅、研教等。只須從此念佛一門，念念心存至誠，執持阿彌陀佛名號。如水投水，冥冥通達，因是不覺深入彌陀圓滿果海，安住如來實相正定，仗佛含養，能使無量劫來塵勞業識，漸漸消融。消融至極，本覺心地，豁然自開。頓覺內外透徹，果海全彰，真實圓融，充滿法界。故去：“不假方便，自得心開。”此乃所謂現在心開也。如永明大師雲：“無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。”者，即所謂凡生到西方之人，到了華開見佛，聞佛說法之時，皆能當下了悟無生，實相心地，豁然頓開，了知十方所有一切依正色心，若色若空，若染若淨，皆在現前一念菩提真實心中，一體圓融，無欠無余。此乃所謂未來心開也。觀此，可知念佛法門，…
《大勢至菩薩念佛圓通章講義(靜權法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…