虛雲茶詩的修行智慧直解
馮天春 蔣九愚
內容提要：茶詩在虛雲和尚作品中具有很獨特的風神，而最爲重要的是，茶詩中凝聚著虛雲禅法的修行智慧。其一是于生活中實修真參乃至修用一體，其二是無明的當下頓斷，其叁爲世出世間的任運圓融，其四是禅修的最核心處：此心直用。然而理上對一切法起分別心乃爲隨順方便，四者于修行實際中本不一不異，直通本源。
關鍵詞：虛雲 茶詩 修行智慧
虛雲公(1840-1959)的無相功德，本不是幾許言語能夠說清的，但我們爲了自覺覺他，還是必須以世俗的方式來景仰他的人格，剖析他的禅理智慧。其詩作中，涉及“茶”者只二十余首，但極有特色。茗茶有天生的靈性可以和佛法一觸即合，虛雲公很自然地與茶結緣。于虛雲公的手中，茶詩的境界純乎自性流淌，聚成法相。故而解析其茶詩，實可窺見虛雲公禅法的一二。可以這麼講，虛雲公的茶詩凝聚著其禅法的精旨，幾乎首首都針對禅修而言，而重點又集中在禅的實際踐行，勘破無明，禅法的圓融以及頓悟的根本核心“直用”幾個方面。于是其茶詩所寫及的采摘中，煮茶處，品茗時，無不透露出日用與出塵的圓融，綻放著生命本源的勃勃生機。
一、禅是修用一體的實際行門
1、修行的大事因緣：生死事大
佛教産生的大事因緣是脫離生命之苦，解決生死大事。《壇經》雲：“世人生死事大。”[[1]]虛雲公禅法的根本目的也是如此，《題寸香齋》雲：“寸香陪客坐，聊將水當茶。莫嫌言語寡，應識事無涯。岩樹井藤命，駒光過隙嗟。佛言放下著，豈獨手中花。”[[2]]有客遠來，不論有茶無茶，都造出一個“茶相”，細細地品嚼其中真味。“言語寡”時正好觀照自心，主客于無聲處相知交流。如果是一般的凡夫俗子，也許會覺得無話可說處正是尴尬時，而正真的上根利器則會時時謹記“事無涯”，即生死事大，言語寡時正可以體味生命。很多生命形式如岩樹井藤等不能像有情衆生一樣有修行成佛的大善機緣，而人生也不過“駒光過隙嗟”，如白駒過隙，匆匆流完。人身難得，所以要珍惜這個無量劫修來的福分，放下執著，一心向道，解決生死大事。虛雲公在《除夕普茶示衆》中說：“須知“黃泉路上無老少，孤墳多是少年人”。總要及早努力，了脫生死，方爲上計。”[[3]]否則“道業未成，生死不了，一口氣上不來，又要投生”。[[4]]輪回于六道，如果墮入惡道，更要累劫受罪，成道就更加遙遙無期。而要成道解脫，就只能虔心修行了。
2、禅的實踐特性
經雲：“此法須行，不在口念，口念不行，如幻如化”。[[5]]禅法是行門，須親自踐行才可以得真實受用。然而修行常被當作口號來講，人們因曆劫以來被無明障蔽，常常偷閑退墮，不願吃苦。虛雲茶詩中告訴大衆：“修心修道無如悟，談妙談玄總是閑。”[[6]]空談佛禅沒有任何一點實質性的價值，反增執障，頂多是多了一點生活中閑談的資糧罷了。禅宗五祖弘忍早就說過“不識本心，學法無益”，[[7]]所以虛公《慧焰禅人索茶》又雲：“春光富足野人家，不問優昙問苦茶。”[[8]]就算是禅者各自的“本地風光”已然富足，仍然應該學慧焰上人一樣不求“優昙花”而求“苦茶”，主動品嘗進而享受生命中的苦味，以檢驗自己的心性。經過實際、勤懇的修行，完成自己的生命追求。虛雲公很注重禅者守戒，但因其茶詩中未專門提到戒律，故將論述重點放在最直接具體的代表性修行方式禅坐和參悟上。
專門的禅坐在禅修中非常必要。一些大乘空宗的研究者常常蔑視和排斥禅坐的功用，認爲禅宗自《壇經》後就只重心性而否定坐禅，雲坐禅不能成道。又鑒于懷讓譏馬祖“磨磚豈能成鏡”的公案，對禅坐更加不屑一顧了。而虛雲荷擔五宗家業，對禅坐是極爲重視的。
首先，坐禅是初入佛門者研習佛法的輔助手段，是進入甚深般若波羅蜜多的重要方式。他的茶詩中有對坐禅的描述，《山居》雲：“亂雲堆裏坐癡呆，世念銷熔養聖胎。地老天荒都不管，松花食盡又重開。”[[9]]這是很深的禅定功夫了。虛雲自身的禅定功夫也非常了得，又一次他出門遇洪水，昏迷中被水浸泡幾日，醒來後猶未有性命之害。這是他自動關閉六根，進入深定而得的殊勝。
其次，虛雲和尚的坐禅強調直心直用。“平常日用，皆在道中行，哪裏不是道場？根本用不著什麼禅堂，也不是坐才是禅。”[[10]]言下之意，禅不是固定不變的，不是非要儀式或坐相才可以。但是既然不拘泥任何相，則“坐相”也可以是禅。此時不是凡夫在坐，而是“真我”在坐，是“無相”坐。本來就是在佛地，哪裏還有成不成佛的生滅法概念？這就是說，坐禅不是成佛，但二者間並不矛盾，是世人的分別心強加分離二者。
除禅坐以外，日常參修正是具體的修行。參禅的過程本身是一個悖論，不“立”則無從下手，畢竟衆生雖具佛性但不是佛，修行是個必須過程。然而立又成障，終須“破”除。于是對于一般根器者，必須設計專門的對治方法。虛雲茶詩多次提到了參悟。例如關于慧能、黃龍、永嘉、趙州等祖師的公案，特別是趙州禅師的“吃茶去”。《閱古宿語錄口占》雲“又來重飲趙州茶”，[[11]]《大覺寺小憩》雲“何勞飲我趙州茶”，[[12]]《和方乃斌居士韻》雲“聊獻新茶學趙州”，[[13]]《和劉孟涵居士韻二首》雲“趙州授法喚吃茶”。[[14]]虛雲祖師對趙州公案的重視可見一斑。《五燈會元》卷四載：“師問新到：“曾到此間麼？”曰：“曾到。”師曰：“吃茶去。”又問僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去。”後院主問曰：“爲甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？”師召院主，主應喏。師曰：“吃茶去。””[[15]]趙州從谂嗜茶，常以茶爲機鋒教導和勘驗弟子。他問新來的弟子有無來過這裏，弟子答來過。趙州機鋒一轉，說了句無頭話“吃茶去”。又問弟子有無來過，弟子答沒來過，趙州又說“吃茶去”。一旁的院主不解，問趙州爲什麼人家回答來過也要吃茶去，未來過也要吃茶去。趙州回答“吃茶去”。這個公案令所有人發愣，就在這發愣的一刻，禅人被逼迫離開固有思維而向自性無限接近。虛雲公也用“吃茶去”而接來機，《茶次》雲：“問：“疑情不起時如何？”師雲：“吃茶去。”乃雲：“嘗憶當年老趙州，年年如此賣風流。山僧拈出重烹煉，烘熱紅爐飛雪球。””[[16]]這樣做除卻緬懷、尊敬祖師以外，更重要的是“吃茶去”的確是個雅且精的公案，可以很有效地斬斷禅人的日常思維模式。
祖師常會設計一些話頭來點醒弟子，這些話頭常常是莫名其妙，不能以尋常邏輯來推斷其意，其目的在阻斷弟子活躍的意識思維。《雲門寺示衆茶話偈》雲：“隨拈一物示禅流，個個都來弄嘴頭。塞卻咽喉誰自悟，撩天毒氣鬼神愁。”[[17]]大衆參禅要達到“塞卻”意識流，讓這股世俗所認爲的“毒氣”截斷求神得道的求馳心。參禅難以證悟的主要原因正是禅者的意識障礙了靈性的外化，在想不通、一愣的瞬間恰是靈性呈現的最佳契機。什麼都想不通最好，如傻似癡地專念于其中，則離見自性不遠了。虛雲公主持各處名刹時很注重參禅打七，在特定的場合將諸人逼入絕境，前後際斷，寂滅現前。虛雲公自身也是在連打十二個禅七，于第八個禅七中飲茶時茶水濺到手上失手打落茶杯而“虛空粉碎也”。故而可知，提起覺照參悟對于悟道是何其重要。虛雲公一直在全力爲弟子們創造這種機會。
3、禅的修用一體性
禅宗自古被認爲是接引上根利器的修行法門，其法直接踏破虛空，直落本源。虛雲茶詩中透露而出的修行觀絕非預先設定一個終極境界，然後一步步蹒跚行去，以求無限接近佛境。事實上，當禅者預先設定一個“佛”作爲最終極目標，他就建立了一個“有”。佛恰恰是無限虛空而非一種具象，凡是具象都已脫離了本源意義上的佛，亦即喪失了永恒層面的真義。這其實也就是爲什麼很多佛教徒不知不覺中已走向了外道。虛雲直承禅宗的“不二法門”，修用一體，修是真心在修，用是直心在用，穿透生滅法，以真如心運作，的確也非上根利器莫能爲。其《采茶》雲：“山中忙碌有生涯，采罷山椒又采茶。此外別無玄妙事，春風一夜長靈芽。”[[18]]虛雲和尚爲貫徹百丈懷海的農禅，率衆僧辟茶園無數。山中僧人的生活就是這樣一幅景象，忙完這又忙那。用一般的思維方式看，根本是沒有時間參禅悟道了。然而禅的妙處就在于忙在一切中，閑在一切中。采椒采茶都是參悟的方式，同時也是 “自性”的運用方式。虛雲公明確說：“望諸位于修持中，切不可廢勞動，于勞動中，也不可忘修持，兩者是可以兼行並進的。”[[19]]衆人都以爲除此而外還有更玄妙的“道”存在，其實這就是妙道，就是佛性的運作。乃至春風青山，茶芽新葉都是“佛性”的生命顯化。
虛雲公開示講：“六祖說“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”故此不是閉起眼睛，盤起腿子，才算修行。運水搬柴，鋤田種地，乃至穿衣食飯，疴屎放尿，都是修行佛法。”[[20]]這就要求禅者在一切事中照看好自己，實修實證，老老實實地出離妄想，一絲也作假不得。這個出離妄想的過程一如煮茶吃茶，同樣也是自性運用的過程，修和用從真如自性的角度來講是一體的。《般若無知論》雲：“用即寂，寂即用，用寂體一，同出而異名，更無無用之寂而主于用也。”[[21]]所以需要注意的是，修用一體，時時事事是禅絕不能理解爲放逸，肆意妄爲。不是自性運作而以思維心揣測者根本是在流浪生死，反而陷入了所知障，大違修行之本，只會離妙果越來越遠。
二、無明的當下頓斷
1、頓悟在“本源”層面上的含義…
《虛雲茶詩的修行智慧直解(馮天春、蔣九愚)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…