佛陀睹明星證道時說，奇哉奇哉，一切衆生皆具如來智慧德相，以妄念故，不能證得。若離妄想，一切智、自然智，即得現前。無明妄想是證見佛地的最大障礙，斷絕了無明，當下就取得佛果。虛雲公禅法思想和佛陀若合一契，常表達出即時放下，斷絕無明而成佛的當下頓悟的修行觀。其茶詩《題寸香齋》雲“佛言放下著，豈獨手中花”。[[22]]“手中花”典故源于《大梵天王問佛決疑經》，雲：“爾時世尊即拈奉獻金婆羅華，瞬目揚眉，示諸大衆，是時大衆，默然毋措。有迦葉破顔微笑。世尊言：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，即付囑于汝。汝能護持，相續不斷。”時迦葉奉佛敕，頂禮佛足退。”[[23]]據傳這是頓教之濫觞。佛陀拈花不語，旨在示大衆如來境界不可說，應離棄語言文字障。虛雲活用這則公案，說不但不能著文字相，連金婆羅花的相也不能著，乃至一切“有”“無”之相，也應當“放下著”，即刻斬斷無明。
從這樣的角度來理解，則不論是黃龍叁關，還是趙州吃茶去，都是以“參”的方式即時截斷衆流，得以“無明當下成灰燼，鹫嶺重拈一度花”,[[24]]刹那再現靈山法會旨意。這就是虛雲和尚說的“上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無羅索。”[[25]]上根者當下斬斷無明。這裏所講的上根者並非指解悟能力的高明，而是指能一心行去，無明妄念少者。很多人都能夠很快解悟到“斷除無明”、“直用清淨心”就是道，但實際修行中，無明業力的強大作用力往往阻礙自性的顯現，使人不得不專念去參。上根或頓斷針對于真實做工夫者而言。
現實中大機大用者畢竟少數，是以虛雲也發出慨歎：“幾人今古曾吞月，飲者須知滿不盈。”[[26]]不具備當下直入的胸懷氣象，便只能小家碧玉步步爲營了。當然，頓漸與否，全靠因緣，況且還是有禅者的風範與意趣早已超越頓漸而“啓戶窺新月，烹茶洗舊愁”，[[27]]法從心生，不歸有無。
在參悟的過程中，任何因緣都是悟入的契機，頓漸由心而生分別。悟則頓，迷則漸。虛雲茶詩中處處從本心出發，從本質上來講，本心自然覺照一切，即是佛地。用虛公的話說，“講修行，講不修行，都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什麼修與不修”。[[28]]透徹這段心光，做任何一件事都是自性直用，就是修，就是用，就是頓斷。
2、般若觀照，頓斷無明
我們常糾纏于頓漸的遲疾，根性的利鈍問題上，從內心的最本質處來看，這不過是修行者貪功求利，妄心頻起，一心只想簡快悟得的美麗措辭。修行得道本就是求馳心歇卻的自然産物，一起心動念反而越行越遠。從本源上講，即使是“參”也落了下乘。虛雲《大覺寺小憩》曰：“定心有覺推支遁，法眼無偏羨永嘉。小坐竹亭塵頓息，何勞飲我趙州茶。”[[29]]問題的核心是“覺”和“法眼”，“佛者覺也”，支遁的“般若定心”就是覺，永嘉的“法眼”也是覺。能夠在本源層面上覺知一切，就是處在本源中，同于本源。這時候任念來念往，煩惱生滅，都不會再障蔽這顆真心。此即本源意義上的“塵頓息”，沒有塵勞障礙了。那麼，還有什麼必要去參“吃茶去”呢？虛雲開示道：“其實宗門上上一乘，本師釋迦牟尼在靈山會上拈花之旨，教外別傳。曆代祖師，唯傳一心，直指人心，見性成佛。不落階級，不假修證，一言半句即了。無一法可得，無一法可修，當下就是。不起妄緣，即如如佛，那裏有許多閑話呢？”[[30]]
問題的根源處已經非常明顯，真正的最上乘禅根本不用參修，重點還在于這顆“心”。《壇經》中惠能對志誠說：“汝聽吾說，看吾所見。心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性惠。汝師戒定惠，勸小根智人。吾戒定惠，勸上人。得悟自性，亦不立戒定惠。”[[31]]即最高明的戒定慧根本沒有“相”，而是一切都是自性運作。做到“無非”“無亂”“無癡”等無一切價值判斷，就是在“性”的層面上，“性”時刻在覺照。所以《誕日茶話》中當有僧人問虛雲公怎麼樣才能透徹生死大關時，虛雲公說：“生亦不道，死亦不道。”[[32]]即早已超越生死，不作一切價值判斷，以自性佛眼而觀一切物。不是修，也是修，一切但不妨。從“自性”的高度再返歸于凡俗，則一切無明愚癡都被清楚照見，當下消除殆盡。
叁、世出世間的任運圓融
曆來茶詩都在試圖傳達生命的真實體驗，多有寥寥數句而盡顯出塵風骨者。如杜耒“寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。”[[33]]陸遊“青燈耿窗戶，設茗聽雪落。”[[34]]此時的生命本源已不再遙不可及，而是清明靈動地融合在詩中。禅的最高明境界也是如此，生活中的一颦一笑都蘊藏了生命的能量。這一點在虛雲和尚的茶詩中顯得尤爲突出，生命的障礙一旦被突破，即是任運隨緣的大圓融境界。有相無相都是茶，有茶無茶具是禅，生命再也沒有局限。如《山居》雲：“山居意何遠，放曠了無涯。松根聊作枕，睡起自烹茶。山居道者家，淡薄度歲華。竈底燒青菜，铛內煮黃牙。”[[35]]禅是直達生命本源的大智慧，山居生活固然清苦，通達者卻恰恰綻放出靈性的幽香。松根作枕頭，醒來後一杯苦茶，純乎本然。頗有鄭板橋青城山天師洞聯“掃來竹葉烹茶葉，劈碎松根煮菜根”的意趣。可以說“山”是僧人的家，這是超越俗世價值的另一種生命存在。塵世中雖然有種種好相，但虛雲“笑我已忘煙水夢”，[[36]]甘于淡薄度日，“瓶笙初沸茶初熟，不覺人間有歲寒”，[[37]]實則正是逍遙于自心，自享大道本源，別人還不以爲然呢！本源在哪裏
簡單樸素的飯菜是，微火陋铛所煮的黃芽名茶是。
山中的簡單生活證明人其實並不需要多少生存資料，倘迷于物欲，則心理的坑洞永遠也填之不滿。一旦內在生命得以超越，則“一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。[[38]]這時候，有客無客，自己都可以過得豐滿充實。有客時，可“煮茗聯新句”，[[39]]可“烹茶相對話無窮”，[[40]]甚至“與君夜話茶餅希”，[[41]]無茶餅招待朋友時雖有遺憾，但同樣可以談禅論道，夜話一宿。無客時，“門前清淺水，風飄幾片花”，[[42]]“飯罷茶余無個事，白雲爲我掩柴扉”。[[43]]落花流水，何者不知妙道；青山白雲，哪個不是知音。哪裏還有虛雲和尚在修道談茶，分明是能所無別，空有具遣了，唯一能覺知的，就是詩中流淌而出的生命靈性。
理論上講，禅悟的過程在于破有，粉碎虛空，然後生出妙用。執著于任何一物，用出的只能是“小用”，就做不到任運隨緣，圓融即無從而生。最需說明的是，禅宗說空說有，說破說立，無非隨順機宜。“自性”即是空性，並非一個實有的事物在觀照，正因爲“無”，它才可以虛含萬象，“照見”萬物。所謂的觀照實際上是自性的妙用，而非一個“實有”的自性在看著什麼。“般若自性”用即有，不用即歸于空。
故而，在虛雲看來，當下直了不過是和事物合爲一體，沒有了能所的區別。于是，一切事都變成了禅。此時，世上還有什麼事呢？虛雲公說：“開山只爲此山泉，夜流明月晝流天。客來煮茗非凡味，不是盧仝亦腋仙”。[[44]]沒有了求馳，一切依其本然而“夜流明月晝流天”，自然運作，只生命在流動而已。然而，禅並不在一切中，不在主體或客體中，恰是兩者都沒有了對立，才是禅的圓融所在。于是虛雲的采茶、烹茶、吃茶、無茶都是禅，白雲松風、野店山郭都是自性。但是對于凡夫，仍然一切事是一切事，因他沒有破除無明，心體沒有得到空明。龐蘊居士有偈曰：“日用別無事，唯吾自偶偕。頭頭非取舍，處處勿張乖。朱紫誰爲號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水與搬柴。”[[45]]很多人將它解釋“道”沒有什麼奇特的，只不過是日常而已。這話固然沒錯，然而凡夫之所以是凡夫，正是由于被日常所迷。他的自性剛好被日常瑣事障蔽，運水與搬柴怎麼還會是神通妙用！龐居士偈子中最重要的話給人忽視了，日用成道，須得“頭頭非取舍，處處勿張乖”，秉持中道，超越日用才行。那時，事事是俗事，卻又件件充滿靈性。虛雲祖師遙通龐居士心神，有《和劉寬涵居士句叁首》曰：“曹溪水淨無余味，客至趙州喚吃茶。五香本具人皆共，嚼碎虛空任吐渣。本覺妙明性覺明，是非雙泯一掃清。水月空花隨緣度，花鳥爭喧鬧石人。”[[46]]溪水茗茶本無味，唯人自造其香罷了，世間一切日常都因人而有。禅的高明之處就在于泯滅表相上的是非判斷，隨緣解花解月，一切都符合那個人人本具的圓覺本性，喚客吃茶自然也是神通妙用了。祖師詩中信手拈來都是般若氣象，古今幾人能有如此逍遙。
《大乘起信論》雲：“所言法者，謂衆生心。是心則攝一切世間法出世間法，依于此心顯示摩诃衍義。何以故？是心真如相，即示摩诃衍體故。是心生滅因緣相，能示摩诃衍自體相用故。所言義者，則有叁種。雲何爲叁？一者體大，謂一切法真如平等不增減故。二者相大，謂如來藏具足無量性功德故。叁者用大，能生一切世間出世間善因果故，一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。”[[47]]一切妙用都是自性生出，真正的功夫也是要在心性上做。心是“真如心”，即生“真如相”，茶因此“真如相”而通禅，故古人連吃茶都禅味十足。盧仝《走筆謝孟谏議寄新茶》有句曰：“一碗喉吻潤。二碗破孤悶。叁碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”[[48]]不論是詩的産生還是茶的品飲，惟是自性自作，直與慧能自性妙用相呼應。自性果然是人人本具，處處現成，只看一心能不能會…
《虛雲茶詩的修行智慧直解(馮天春、蔣九愚)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…