虚云茶诗的修行智慧直解

　　冯天春 蒋九愚

　　内容提要：茶诗在虚云和尚作品中具有很独特的风神，而最为重要的是，茶诗中凝聚着虚云禅法的修行智慧。其一是于生活中实修真参乃至修用一体，其二是无明的当下顿断，其三为世出世间的任运圆融，其四是禅修的最核心处：此心直用。然而理上对一切法起分别心乃为随顺方便，四者于修行实际中本不一不异，直通本源。

　　关键词：虚云 茶诗 修行智慧

　　虚云公(1840-1959)的无相功德，本不是几许言语能够说清的，但我们为了自觉觉他，还是必须以世俗的方式来景仰他的人格，剖析他的禅理智慧。其诗作中，涉及“茶”者只二十余首，但极有特色。茗茶有天生的灵性可以和佛法一触即合，虚云公很自然地与茶结缘。于虚云公的手中，茶诗的境界纯乎自性流淌，聚成法相。故而解析其茶诗，实可窥见虚云公禅法的一二。可以这么讲，虚云公的茶诗凝聚着其禅法的精旨，几乎首首都针对禅修而言，而重点又集中在禅的实际践行，勘破无明，禅法的圆融以及顿悟的根本核心“直用”几个方面。于是其茶诗所写及的采摘中，煮茶处，品茗时，无不透露出日用与出尘的圆融，绽放着生命本源的勃勃生机。

　　一、禅是修用一体的实际行门

　　1、修行的大事因缘：生死事大

　　佛教产生的大事因缘是脱离生命之苦，解决生死大事。《坛经》云：“世人生死事大。”[[1]]虚云公禅法的根本目的也是如此，《题寸香斋》云：“寸香陪客坐，聊将水当茶。莫嫌言语寡，应识事无涯。岩树井藤命，驹光过隙嗟。佛言放下著，岂独手中花。”[[2]]有客远来，不论有茶无茶，都造出一个“茶相”，细细地品嚼其中真味。“言语寡”时正好观照自心，主客于无声处相知交流。如果是一般的凡夫俗子，也许会觉得无话可说处正是尴尬时，而正真的上根利器则会时时谨记“事无涯”，即生死事大，言语寡时正可以体味生命。很多生命形式如岩树井藤等不能像有情众生一样有修行成佛的大善机缘，而人生也不过“驹光过隙嗟”，如白驹过隙，匆匆流完。人身难得，所以要珍惜这个无量劫修来的福分，放下执着，一心向道，解决生死大事。虚云公在《除夕普茶示众》中说：“须知“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”。总要及早努力，了脱生死，方为上计。”[[3]]否则“道业未成，生死不了，一口气上不来，又要投生”。[[4]]轮回于六道，如果堕入恶道，更要累劫受罪，成道就更加遥遥无期。而要成道解脱，就只能虔心修行了。

　　2、禅的实践特性

　　经云：“此法须行，不在口念，口念不行，如幻如化”。[[5]]禅法是行门，须亲自践行才可以得真实受用。然而修行常被当作口号来讲，人们因历劫以来被无明障蔽，常常偷闲退堕，不愿吃苦。虚云茶诗中告诉大众：“修心修道无如悟，谈妙谈玄总是闲。”[[6]]空谈佛禅没有任何一点实质性的价值，反增执障，顶多是多了一点生活中闲谈的资粮罢了。禅宗五祖弘忍早就说过“不识本心，学法无益”，[[7]]所以虚公《慧焰禅人索茶》又云：“春光富足野人家，不问优昙问苦茶。”[[8]]就算是禅者各自的“本地风光”已然富足，仍然应该学慧焰上人一样不求“优昙花”而求“苦茶”，主动品尝进而享受生命中的苦味，以检验自己的心性。经过实际、勤恳的修行，完成自己的生命追求。虚云公很注重禅者守戒，但因其茶诗中未专门提到戒律，故将论述重点放在最直接具体的代表性修行方式禅坐和参悟上。

　　专门的禅坐在禅修中非常必要。一些大乘空宗的研究者常常蔑视和排斥禅坐的功用，认为禅宗自《坛经》后就只重心性而否定坐禅，云坐禅不能成道。又鉴于怀让讥马祖“磨砖岂能成镜”的公案，对禅坐更加不屑一顾了。而虚云荷担五宗家业，对禅坐是极为重视的。

　　首先，坐禅是初入佛门者研习佛法的辅助手段，是进入甚深般若波罗蜜多的重要方式。他的茶诗中有对坐禅的描述，《山居》云：“乱云堆里坐痴呆，世念销熔养圣胎。地老天荒都不管，松花食尽又重开。”[[9]]这是很深的禅定功夫了。虚云自身的禅定功夫也非常了得，又一次他出门遇洪水，昏迷中被水浸泡几日，醒来后犹未有性命之害。这是他自动关闭六根，进入深定而得的殊胜。

　　其次，虚云和尚的坐禅强调直心直用。“平常日用，皆在道中行，哪里不是道场？根本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅。”[[10]]言下之意，禅不是固定不变的，不是非要仪式或坐相才可以。但是既然不拘泥任何相，则“坐相”也可以是禅。此时不是凡夫在坐，而是“真我”在坐，是“无相”坐。本来就是在佛地，哪里还有成不成佛的生灭法概念？这就是说，坐禅不是成佛，但二者间并不矛盾，是世人的分别心强加分离二者。

　　除禅坐以外，日常参修正是具体的修行。参禅的过程本身是一个悖论，不“立”则无从下手，毕竟众生虽具佛性但不是佛，修行是个必须过程。然而立又成障，终须“破”除。于是对于一般根器者，必须设计专门的对治方法。虚云茶诗多次提到了参悟。例如关于慧能、黄龙、永嘉、赵州等祖师的公案，特别是赵州禅师的“吃茶去”。《阅古宿语录口占》云“又来重饮赵州茶”，[[11]]《大觉寺小憩》云“何劳饮我赵州茶”，[[12]]《和方乃斌居士韵》云“聊献新茶学赵州”，[[13]]《和刘孟涵居士韵二首》云“赵州授法唤吃茶”。[[14]]虚云祖师对赵州公案的重视可见一斑。《五灯会元》卷四载：“师问新到：“曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后院主问曰：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰：“吃茶去。””[[15]]赵州从谂嗜茶，常以茶为机锋教导和勘验弟子。他问新来的弟子有无来过这里，弟子答来过。赵州机锋一转，说了句无头话“吃茶去”。又问弟子有无来过，弟子答没来过，赵州又说“吃茶去”。一旁的院主不解，问赵州为什么人家回答来过也要吃茶去，未来过也要吃茶去。赵州回答“吃茶去”。这个公案令所有人发愣，就在这发愣的一刻，禅人被逼迫离开固有思维而向自性无限接近。虚云公也用“吃茶去”而接来机，《茶次》云：“问：“疑情不起时如何？”师云：“吃茶去。”乃云：“尝忆当年老赵州，年年如此卖风流。山僧拈出重烹炼，烘热红炉飞雪球。””[[16]]这样做除却缅怀、尊敬祖师以外，更重要的是“吃茶去”的确是个雅且精的公案，可以很有效地斩断禅人的日常思维模式。

　　祖师常会设计一些话头来点醒弟子，这些话头常常是莫名其妙，不能以寻常逻辑来推断其意，其目的在阻断弟子活跃的意识思维。《云门寺示众茶话偈》云：“随拈一物示禅流，个个都来弄嘴头。塞却咽喉谁自悟，撩天毒气鬼神愁。”[[17]]大众参禅要达到“塞却”意识流，让这股世俗所认为的“毒气”截断求神得道的求驰心。参禅难以证悟的主要原因正是禅者的意识障碍了灵性的外化，在想不通、一愣的瞬间恰是灵性呈现的最佳契机。什么都想不通最好，如傻似痴地专念于其中，则离见自性不远了。虚云公主持各处名刹时很注重参禅打七，在特定的场合将诸人逼入绝境，前后际断，寂灭现前。虚云公自身也是在连打十二个禅七，于第八个禅七中饮茶时茶水溅到手上失手打落茶杯而“虚空粉碎也”。故而可知，提起觉照参悟对于悟道是何其重要。虚云公一直在全力为弟子们创造这种机会。

　　3、禅的修用一体性

　　禅宗自古被认为是接引上根利器的修行法门，其法直接踏破虚空，直落本源。虚云茶诗中透露而出的修行观绝非预先设定一个终极境界，然后一步步蹒跚行去，以求无限接近佛境。事实上，当禅者预先设定一个“佛”作为最终极目标，他就建立了一个“有”。佛恰恰是无限虚空而非一种具象，凡是具象都已脱离了本源意义上的佛，亦即丧失了永恒层面的真义。这其实也就是为什么很多佛教徒不知不觉中已走向了外道。虚云直承禅宗的“不二法门”，修用一体，修是真心在修，用是直心在用，穿透生灭法，以真如心运作，的确也非上根利器莫能为。其《采茶》云：“山中忙碌有生涯，采罢山椒又采茶。此外别无玄妙事，春风一夜长灵芽。”[[18]]虚云和尚为贯彻百丈怀海的农禅，率众僧辟茶园无数。山中僧人的生活就是这样一幅景象，忙完这又忙那。用一般的思维方式看，根本是没有时间参禅悟道了。然而禅的妙处就在于忙在一切中，闲在一切中。采椒采茶都是参悟的方式，同时也是 “自性”的运用方式。虚云公明确说：“望诸位于修持中，切不可废劳动，于劳动中，也不可忘修持，两者是可以兼行并进的。”[[19]]众人都以为除此而外还有更玄妙的“道”存在，其实这就是妙道，就是佛性的运作。乃至春风青山，茶芽新叶都是“佛性”的生命显化。

　　虚云公开示讲：“六祖说“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”故此不是闭起眼睛，盘起腿子，才算修行。运水搬柴，锄田种地，乃至穿衣食饭，疴屎放尿，都是修行佛法。”[[20]]这就要求禅者在一切事中照看好自己，实修实证，老老实实地出离妄想，一丝也作假不得。这个出离妄想的过程一如煮茶吃茶，同样也是自性运用的过程，修和用从真如自性的角度来讲是一体的。《般若无知论》云：“用即寂，寂即用，用寂体一，同出而异名，更无无用之寂而主于用也。”[[21]]所以需要注意的是，修用一体，时时事事是禅绝不能理解为放逸，肆意妄为。不是自性运作而以思维心揣测者根本是在流浪生死，反而陷入了所知障，大违修行之本，只会离妙果越来越远。

　　二、无明的当下顿断

　　1、顿悟在“本源”层面上的含义…

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