佛陀睹明星证道时说，奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，以妄念故，不能证得。若离妄想，一切智、自然智，即得现前。无明妄想是证见佛地的最大障碍，断绝了无明，当下就取得佛果。虚云公禅法思想和佛陀若合一契，常表达出即时放下，断绝无明而成佛的当下顿悟的修行观。其茶诗《题寸香斋》云“佛言放下著，岂独手中花”。[[22]]“手中花”典故源于《大梵天王问佛决疑经》，云：“尔时世尊即拈奉献金婆罗华，瞬目扬眉，示诸大众，是时大众，默然毋措。有迦叶破颜微笑。世尊言：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，即付嘱于汝。汝能护持，相续不断。”时迦叶奉佛敕，顶礼佛足退。”[[23]]据传这是顿教之滥觞。佛陀拈花不语，旨在示大众如来境界不可说，应离弃语言文字障。虚云活用这则公案，说不但不能着文字相，连金婆罗花的相也不能着，乃至一切“有”“无”之相，也应当“放下著”，即刻斩断无明。
从这样的角度来理解，则不论是黄龙三关，还是赵州吃茶去，都是以“参”的方式即时截断众流，得以“无明当下成灰烬，鹫岭重拈一度花”,[[24]]刹那再现灵山法会旨意。这就是虚云和尚说的“上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无罗索。”[[25]]上根者当下斩断无明。这里所讲的上根者并非指解悟能力的高明，而是指能一心行去，无明妄念少者。很多人都能够很快解悟到“断除无明”、“直用清净心”就是道，但实际修行中，无明业力的强大作用力往往阻碍自性的显现，使人不得不专念去参。上根或顿断针对于真实做工夫者而言。
现实中大机大用者毕竟少数，是以虚云也发出慨叹：“几人今古曾吞月，饮者须知满不盈。”[[26]]不具备当下直入的胸怀气象，便只能小家碧玉步步为营了。当然，顿渐与否，全靠因缘，况且还是有禅者的风范与意趣早已超越顿渐而“启户窥新月，烹茶洗旧愁”，[[27]]法从心生，不归有无。
在参悟的过程中，任何因缘都是悟入的契机，顿渐由心而生分别。悟则顿，迷则渐。虚云茶诗中处处从本心出发，从本质上来讲，本心自然觉照一切，即是佛地。用虚公的话说，“讲修行，讲不修行，都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修”。[[28]]透彻这段心光，做任何一件事都是自性直用，就是修，就是用，就是顿断。
2、般若观照，顿断无明
我们常纠缠于顿渐的迟疾，根性的利钝问题上，从内心的最本质处来看，这不过是修行者贪功求利，妄心频起，一心只想简快悟得的美丽措辞。修行得道本就是求驰心歇却的自然产物，一起心动念反而越行越远。从本源上讲，即使是“参”也落了下乘。虚云《大觉寺小憩》曰：“定心有觉推支遁，法眼无偏羡永嘉。小坐竹亭尘顿息，何劳饮我赵州茶。”[[29]]问题的核心是“觉”和“法眼”，“佛者觉也”，支遁的“般若定心”就是觉，永嘉的“法眼”也是觉。能够在本源层面上觉知一切，就是处在本源中，同于本源。这时候任念来念往，烦恼生灭，都不会再障蔽这颗真心。此即本源意义上的“尘顿息”，没有尘劳障碍了。那么，还有什么必要去参“吃茶去”呢？虚云开示道：“其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼在灵山会上拈花之旨，教外别传。历代祖师，唯传一心，直指人心，见性成佛。不落阶级，不假修证，一言半句即了。无一法可得，无一法可修，当下就是。不起妄缘，即如如佛，那里有许多闲话呢？”[[30]]
问题的根源处已经非常明显，真正的最上乘禅根本不用参修，重点还在于这颗“心”。《坛经》中惠能对志诚说：“汝听吾说，看吾所见。心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性惠。汝师戒定惠，劝小根智人。吾戒定惠，劝上人。得悟自性，亦不立戒定惠。”[[31]]即最高明的戒定慧根本没有“相”，而是一切都是自性运作。做到“无非”“无乱”“无痴”等无一切价值判断，就是在“性”的层面上，“性”时刻在觉照。所以《诞日茶话》中当有僧人问虚云公怎么样才能透彻生死大关时，虚云公说：“生亦不道，死亦不道。”[[32]]即早已超越生死，不作一切价值判断，以自性佛眼而观一切物。不是修，也是修，一切但不妨。从“自性”的高度再返归于凡俗，则一切无明愚痴都被清楚照见，当下消除殆尽。
三、世出世间的任运圆融
历来茶诗都在试图传达生命的真实体验，多有寥寥数句而尽显出尘风骨者。如杜耒“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。”[[33]]陆游“青灯耿窗户，设茗听雪落。”[[34]]此时的生命本源已不再遥不可及，而是清明灵动地融合在诗中。禅的最高明境界也是如此，生活中的一颦一笑都蕴藏了生命的能量。这一点在虚云和尚的茶诗中显得尤为突出，生命的障碍一旦被突破，即是任运随缘的大圆融境界。有相无相都是茶，有茶无茶具是禅，生命再也没有局限。如《山居》云：“山居意何远，放旷了无涯。松根聊作枕，睡起自烹茶。山居道者家，淡薄度岁华。灶底烧青菜，铛内煮黄牙。”[[35]]禅是直达生命本源的大智慧，山居生活固然清苦，通达者却恰恰绽放出灵性的幽香。松根作枕头，醒来后一杯苦茶，纯乎本然。颇有郑板桥青城山天师洞联“扫来竹叶烹茶叶，劈碎松根煮菜根”的意趣。可以说“山”是僧人的家，这是超越俗世价值的另一种生命存在。尘世中虽然有种种好相，但虚云“笑我已忘烟水梦”，[[36]]甘于淡薄度日，“瓶笙初沸茶初熟，不觉人间有岁寒”，[[37]]实则正是逍遥于自心，自享大道本源，别人还不以为然呢！本源在哪里
简单朴素的饭菜是，微火陋铛所煮的黄芽名茶是。
山中的简单生活证明人其实并不需要多少生存资料，倘迷于物欲，则心理的坑洞永远也填之不满。一旦内在生命得以超越，则“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。[[38]]这时候，有客无客，自己都可以过得丰满充实。有客时，可“煮茗联新句”，[[39]]可“烹茶相对话无穷”，[[40]]甚至“与君夜话茶饼希”，[[41]]无茶饼招待朋友时虽有遗憾，但同样可以谈禅论道，夜话一宿。无客时，“门前清浅水，风飘几片花”，[[42]]“饭罢茶余无个事，白云为我掩柴扉”。[[43]]落花流水，何者不知妙道；青山白云，哪个不是知音。哪里还有虚云和尚在修道谈茶，分明是能所无别，空有具遣了，唯一能觉知的，就是诗中流淌而出的生命灵性。
理论上讲，禅悟的过程在于破有，粉碎虚空，然后生出妙用。执着于任何一物，用出的只能是“小用”，就做不到任运随缘，圆融即无从而生。最需说明的是，禅宗说空说有，说破说立，无非随顺机宜。“自性”即是空性，并非一个实有的事物在观照，正因为“无”，它才可以虚含万象，“照见”万物。所谓的观照实际上是自性的妙用，而非一个“实有”的自性在看着什么。“般若自性”用即有，不用即归于空。
故而，在虚云看来，当下直了不过是和事物合为一体，没有了能所的区别。于是，一切事都变成了禅。此时，世上还有什么事呢？虚云公说：“开山只为此山泉，夜流明月昼流天。客来煮茗非凡味，不是卢仝亦腋仙”。[[44]]没有了求驰，一切依其本然而“夜流明月昼流天”，自然运作，只生命在流动而已。然而，禅并不在一切中，不在主体或客体中，恰是两者都没有了对立，才是禅的圆融所在。于是虚云的采茶、烹茶、吃茶、无茶都是禅，白云松风、野店山郭都是自性。但是对于凡夫，仍然一切事是一切事，因他没有破除无明，心体没有得到空明。庞蕴居士有偈曰：“日用别无事，唯吾自偶偕。头头非取舍，处处勿张乖。朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水与搬柴。”[[45]]很多人将它解释“道”没有什么奇特的，只不过是日常而已。这话固然没错，然而凡夫之所以是凡夫，正是由于被日常所迷。他的自性刚好被日常琐事障蔽，运水与搬柴怎么还会是神通妙用！庞居士偈子中最重要的话给人忽视了，日用成道，须得“头头非取舍，处处勿张乖”，秉持中道，超越日用才行。那时，事事是俗事，却又件件充满灵性。虚云祖师遥通庞居士心神，有《和刘宽涵居士句三首》曰：“曹溪水净无余味，客至赵州唤吃茶。五香本具人皆共，嚼碎虚空任吐渣。本觉妙明性觉明，是非双泯一扫清。水月空花随缘度，花鸟争喧闹石人。”[[46]]溪水茗茶本无味，唯人自造其香罢了，世间一切日常都因人而有。禅的高明之处就在于泯灭表相上的是非判断，随缘解花解月，一切都符合那个人人本具的圆觉本性，唤客吃茶自然也是神通妙用了。祖师诗中信手拈来都是般若气象，古今几人能有如此逍遥。
《大乘起信论》云：“所言法者，谓众生心。是心则摄一切世间法出世间法，依于此心显示摩诃衍义。何以故？是心真如相，即示摩诃衍体故。是心生灭因缘相，能示摩诃衍自体相用故。所言义者，则有三种。云何为三？一者体大，谓一切法真如平等不增减故。二者相大，谓如来藏具足无量性功德故。三者用大，能生一切世间出世间善因果故，一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此法到如来地故。”[[47]]一切妙用都是自性生出，真正的功夫也是要在心性上做。心是“真如心”，即生“真如相”，茶因此“真如相”而通禅，故古人连吃茶都禅味十足。卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》有句曰：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”[[48]]不论是诗的产生还是茶的品饮，惟是自性自作，直与慧能自性妙用相呼应。自性果然是人人本具，处处现成，只看一心能不能会…
《虚云茶诗的修行智慧直解(冯天春、蒋九愚)》全文未完，请进入下页继续阅读…