..續本文上一頁色？有五種應知，謂極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、定自在所生色。(卷第一)
我們很容易在色上去比較，如大的、小的、長的、短的、寬的、窄的、美的、醜的……心被外在的境界所轉。例如買一輛汽車，我們往往討論品牌、外觀、性能、裝飾等，而其實真正關鍵的問題是：誰來開、誰來坐、要去哪裏、去做什麼？學佛法也一樣，最重要的是目的，有目的才有方向感，才不會迷惑、走錯路。學佛走不下去的原因往往就是方向不清楚。學佛的方向不是攀援外境，而是在內心用功。外境上很圓滿、很成功，但是內心沒有進步，問題還會再次出現。反之，內心成就了，就能超越所有外在問題，而所謂的問題也就不再是真正的問題了。真正的問題還是在內心。
受蘊就是感受，可以分爲苦受、樂受和不苦不樂的舍受。《大乘五蘊論》雲：“雲何受蘊？謂叁領納：一、苦，二、樂，叁、不苦不樂。樂謂滅時有和合欲，苦謂生時有乖離欲，不苦不樂謂無二欲。”[16]《大乘阿毗達磨集論》雲：
受蘊何相？領納相是受相。謂由受故，領納種種淨不淨業諸果異熟。……雲何建立受蘊？謂六受身：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。如是六受身，或樂、或苦、或不苦不樂。複有樂身受、苦身受、不苦不樂身受；樂心受、苦心受、不苦不樂心受。複有樂有味受、苦有味受、不苦不樂有味受；樂無味受、苦無味受、不苦不樂無味受。複有樂依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不樂依耽嗜受；樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。何等身受？謂五識相應受。何等心受？謂意識相應受。何等有味受？謂自體愛相應受。何等無味受？謂此愛不相應受。何等依耽嗜受？謂妙五欲愛相應受。何等依出離受？謂此愛不相應受。(卷第一)
人有著各種各樣的感受，當自己有了感受時才能體會到別人的感受，才能感同身受。
想蘊就是取相，即觀察問題的角度。比如拍照，雖然面對相同的景物，但不同的人拍出來的照片卻不盡相同，因爲大家是從不同的角度來拍的。《大乘五蘊論》雲：“雲何想蘊？謂于境界取種種相。”《大乘阿毗達磨集論》雲：
想蘊何相？構了相是想相。謂由想故，構畫種種諸法像類，隨所見、聞、覺、知之義，起諸言說。……雲何建立想蘊？謂六想身：眼觸所生想、耳觸所生想、鼻觸所生想、舌觸所生想、身觸所生想、意觸所生想。由此想故，或了有相，或了無相，或了小，或了大，或了無量，或了無少所有無所有處。何等有相想？謂除不善言說無想界定及有頂定想，所余諸想。何等無相想？謂所余想。何等小想？謂能了欲界想。何等大想？謂能了色界想。何等無量想？謂能了空無邊處、識無邊處想。何等無少所有無所有處想？謂能了無所有處想。(卷第一)
行蘊，就是造作，造的各種各樣的業會積累下來。《俱舍論》雲：“行名造作，思是業性，造作義強，故爲最勝。是故佛說：若能造作有漏有爲，名行取蘊。”(卷第一)[17]《大乘阿毗達磨集論》雲：
行蘊何相？造作相是行相。謂由行故，令心造作于善、不善、無記品中，驅役心故。……雲何建立行蘊？謂六思身：眼觸所生思、耳觸所生思、鼻觸所生思、舌觸所生思、身觸所生思、意觸所生思。由此思故，思作諸善，思作雜染，思作分位差別。又即此思，除受及想，與余心所法、心不相應行，總名行蘊。(卷第一)
行蘊跟想蘊緊密相關，人的造作跟人看問題的角度是聯系在一起的，所以取相非常重要。猶如拍照，若聚焦錯了，則快門按得越多越麻煩。
識蘊即分別判斷。《大乘五蘊論》雲：“雲何識蘊？謂于所緣境了別爲性。亦名心、意，由采集故，意所攝故。”《大乘阿毗達磨集論》雲：“識蘊何相？了別相是識相。謂由識故，了別色、聲、香、味、觸、法種種境界。”(卷第一)我們的內心常常充滿躁動，這都是妄心。心必須要清楚、明了，智慧現起，才不會虛妄分別。
在五蘊法中，苦、空、無常、無我都能經由修習而通達，我們要去觀察、思維和反省。如《雜阿含經》說：
觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說。周匝谛思惟，正念善觀察，無實不堅固，無有我我所。于此苦陰身，大智分別說：離于叁法者，身爲成棄物，壽暖及諸識，離此余身分，永棄丘冢間，如木無識想。此身常如是，幻爲誘愚夫，如殺如毒刺，無有堅固者。比丘勤修習，觀察此陰身，晝夜常專精，正智系念住，有爲行長息，永得清涼處。[18]
一切法都要用到我們自己身上，法只有與我們自己的心相續結合時才能發揮作用。佛法歸根結底是要對治自己、啓發別人，而非對治別人。《法句經·自己品》說：“若欲誨他者，應如己所行；自製乃製他，克己實最難。”《壇經》說：“世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。”
如果我們佛法學得比較通達、透徹，則舉手投足間都能讓人有所感悟，因爲其間內涵了很多佛法的深意。只有看得出自己和別人的五蘊哪裏出了問題，才能進一步解決問題，這樣學才能契理契機。通過對治自己、改變自己來影響別人：別人看到了，跟我們接觸了，就會受影響，從而發生改變。以佛法解決問題時，與世間法的不同之處即在于用心的方向、方法和下手處上。
如果不這樣實際修習，光靠說教是不行的。沒有對佛法的實際感悟，我們理解的很多東西都難免是支離破碎的、片段的和機械的，對法門的理解也往往停留在表層，不能把握其深義，因而也難以會通各個法門。如果你所講的不是整個內心相續的自然流露，而只是一些佛學詞彙的堆砌，那是起不了什麼大作用的。如果我們自己都是支離破碎的，卻向別人宣講佛法，講來講去最後自己也會覺得索然無味，甚至講不下去，最終自己對佛法也不相信了。很多人就是因爲這樣對佛法喪失了信心，心力退失，最後就修不下去了。
四、大小二乘修善斷惡，聞思而修啓慧增信
法門包括大乘法門和小乘法門。雖然都是運度衆生，但有很大的差別。如《大乘莊嚴經論》說：
發心與教授，方便及住持，時節下上乘，五事一切異。釋曰：聲聞乘與大乘有五種相違：一、發心異，二、教授異，叁、方便異，四、住持異，五、時節異。聲聞乘若發心、若教授、若勤方便，皆爲自得涅槃故；住持亦少，福智聚小故；時節亦少，乃至叁生得解脫故。大乘不爾，發心、教授、勤方便，皆爲利他故；住持亦多，福智聚大故；時節亦多，經叁大阿僧祇劫故。如是一切相違，是故不應以小乘行而得大乘果。(卷第一)
小乘有無常，大乘也有無常；小乘有空觀，大乘也有空觀。但是由于發心不同、方便不同，最終的效果也大不相同。《菩提道次第廣論》說：
是故龍猛菩薩諸論，明顯宣說聲聞、獨覺亦證一切諸法無性，以說解脫生死要由無性空見乃成辦故。聲聞、獨覺乃至未盡自心煩惱，當修彼見。若煩惱盡，以此便足，不長時修，故不能斷諸所知障。諸菩薩者，惟斷煩惱自脫生死不以爲足，爲利一切有情欲求成佛，故至斷盡諸所知障，經極長時無邊資糧莊嚴而修。如是拔除二障種子，真能對治，雖是前說空性正見，然由長時修不修故，有惟能斷諸煩惱障而不能斷所知障者。譬如惟一通達無我，俱是見惑、修惑對治，然由惟能現見無我，若斷見惑，不斷修惑；斷修惑者須長時修。如是斷除所知障者，僅長時修猶非能斷，亦必觀待學余衆多廣大妙行。不修對治諸所知障，惟修能斷諸煩惱障所有方便，故說聲聞、獨覺證法無我，無圓滿修。《入中論釋》雲：“聲聞獨覺，雖亦現見此緣起性，然而彼等于法無我未圓滿修，有斷叁界煩惱方便。”……此中可引二種希有定解：一、況雲成佛，若無通達一切法無性正見，無余方便解脫生死。由此定解，以多方便發大精勤，求彼淨見。二、能判大乘、小乘不共特法，謂菩提心及諸菩薩廣大妙行。由此定解，于諸行品特能認爲教授中心，受菩薩戒，學習諸行。(卷第二十叁)
概而言之，小乘空觀是爲了斷惡，視人的煩惱和惡業爲空的；大乘空觀不僅要觀空，還要修善，即發菩提心、造作善業。斷惡與修善的性質不同，斷惡並不等于修善。《四分律行事鈔資持記·釋沙彌篇》說：“大乘中叁品即叁聚：一、攝律儀，二、攝善法，叁、攝衆生。初則斷惡，二即修善，叁即度生。准《智論》中，二乘但有斷惡一聚，雖有作持，還歸離過；不修方便教化衆生故，無攝善，自調自度。”[19]
對治問題不等于一定就能生起善法，不犯錯誤也並不等于一定能夠增長功德。例如，在寺廟裏遵守規矩與發心承擔是不同的。安分守己固然不會傷害別人，但未必就能利益別人；而如果真心利益別人，就肯定不會去傷害人。當善法現起時，煩惱就不易起，惡的力量會越來越弱。當我們起心動念都是善法的時候，就可以降伏惡法，最後就能斷惡。如《佛說未曾有因緣經》雲：“前心作惡，如雲覆日；後心起善，如炬消暗。”[20]《大乘莊嚴經論》雲：“愛他過自愛，忘己利衆生，不爲自憎他，豈作不善業？釋曰：若略示彼義。菩薩愛他過于自愛，由此故忘自身命而利于他。不爲自利而損于彼，由此故能于衆生絕諸惡業。”(卷第二)《菩提道次第廣論》說：“(《入行論》)又雲：“盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。”謂當思惟，惟自愛執，乃是一切衰損之門；愛執他者，則是一切圓滿之本。”(卷第九)因此，要修善心善念必須從衆生的福祉入手。假如一天到晚都只想著斷自己的煩惱，就發不起大善心。
灰身泯智，心心念念想著個人，想著自己不犯錯誤，這是小乘的出發點。大乘法則不然，它建立在廣度衆…
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