..續本文上一頁識心也。
十者，觀罪性空。罪從心生，心若可得，罪不可無；我心自空，空雲何有？善心亦然。罪福無主，非內非外，亦無中間，不常自有。但有名字，名之爲心；但有名字，名爲罪福。如是名字，名字即空，還源反本，畢竟清淨。是爲觀罪性空，翻破無明顛倒執著心也。[25]
六、安住當下以法爲心，成就團隊擔佛家業
樹立起正確的知見，正確處理一門與多門的關系，積極忏悔業障，這樣身心就能安住，學修也能穩步增上，就不會躁動亂跑。很多修行人在各種法門間學來學去，跑各種道場，其實都很莫名其妙。到最後自己人老了，體能沒了，心力也就沒了。
學習佛法其實沒有什麼困難的事情，就是要有信心並樹立正見，針對自己的煩惱按部就班地修行，一點一滴去發願，一點一滴去做，一點一滴去體會，一點一滴去改變，一點一滴去落實。通過自身的造作去利益別人，這樣我們對世界、對人生、對社會的看法和感受就會有所不同。就如蓋一個房子，准備好建築材料是必須的，但建築材料不可能一下子就變成房子，還需要很多其它的輔助材料以及很多人工，按照工序甚至日夜不停地幹，最後才能建成房子。沒有深入的思考，沒有缜密的規劃，沒有吃苦的毅力，沒有長遠的發心，沒有和合的團隊，沒有勇猛精進的實幹精神，光是空口說大話，是沒什麼大用的。要發展佛教，整個時空因緣的變化是衆生最大的共業。如果不了解時空因緣，連度衆生都是很不現實的問題。所以只能從自己開始，從團隊開始，然後慢慢地去努力付出，以影響周圍的環境。要靠自己一個人的力量做出一番廣大的佛法事業，這種想法純屬異想天開，事情並非那麼簡單。認識到這一點，就會珍惜當下的每一個因緣——出家的因緣、受戒的因緣、學戒的因緣，珍惜當下遇到的師友和團隊。
我們學佛法的目的是什麼？未來要成就什麼？對此我們要常常思考。每個人的人生都是一個過程，在這個過程中有過去、現在和未來。不能老是想著“我昨天做了什麼事情”、“去年做了什麼事情”、“過去有多麼了不起”、“過去我有什麼問題”……把過去的問題一直放在心裏就會出問題，把過去的成績一直放在心裏也會出問題。佛法告訴我們要活在當下，活在當下的目的是面向未來，面向未來就是要我們往前看。往前看是什麼意思呢？比如我們每天都要吃飯，做飯的時候一定要有米、菜、燃料。從現在開始准備，到了吃飯的時間才能有飯吃。學佛亦然，今天爲明天做准備，今年爲明年做准備，今生爲來生做准備，生生世世爲成佛做准備。明白了這個道理，人就不會沒事幹。
時時刻刻活在當下，就是清楚自己現在在做什麼。若連自己都不清楚自己在幹什麼，豈不成了行屍走肉？不是活在當下的人，只是個肉團，或者說心已經死了，因爲他的意識不明了、不清楚，第六意識心的力量很弱，不知道自己在做什麼。這樣的生命一直都處在輪回之中，白天、黑夜，青年、壯年、老年，生、老、病、死……周而複始，輪轉不息。
在晝夜交替、年複一年的過程中，若我們失去心願的主導，隨業而流轉，就是輪回。菩薩靠願力主導生命，故能成就無邊的功德，從而行願無盡、生死自在。藏傳佛教中有很多活佛不斷轉世再來，也是這一世做不完，下一世繼續做，一直往下延續，就是行願無盡。願就是最終成佛，行就是積聚無量的福德智慧資糧，一點一點地積聚，直到圓滿，最後就真的成佛了。
佛法是可以一點一點去落實和實踐的。一定要具有真正的信心，不要懷疑。疑也是煩惱，煩惱與法是沖突的。有煩惱，法就用不上；用不上法，心就隨煩惱轉；心隨煩惱轉，做事情就是造惡業、染汙業；造惡業、染汙業，就會順著輪回的軌道流轉。如果造善業，我們就容易跟菩提大願相應，心就可以主導現在的業，主導生命。雖然人身是過去異熟的感果，但我們能夠通過當下的努力來改變未來的生命。善業不斷地持續，等流不斷地造作，就可以改變明天、改變未來，從而使現實的世界慢慢從部分開始改變，乃至改變整體。這樣，人的生命品質也就越來越高。這就是增上生，一生比一生殊勝；落實到眼前，就是一天比一天好。如果我們不是一天比一天好，那麼非升即墮，就很麻煩了。
我們應該過得一天比一天好，煩惱一天比一天少，善業一天比一天多。怎樣體現善業呢？應通過落實于廣大事業來體現。如果什麼事都沒有，天天睡覺，那怎麼行？通過做善事才能廣度衆生，度衆生的心需要緣在具體的事情上。比如聽一堂經的時候，需要有人給大家搬柴、煮飯、洗碗。如果在做事的過程中學法、用法，修歡喜心、修隨喜心，參加師友的互動並用心地緣念回向，其意義就不僅僅是搬柴煮飯，所做的事情就能成爲真正的成佛資糧。
做同樣一件事情，若是佛法的心在主導，那就是佛法；若不是佛法的心在主導，那就是世間法。在世間買菜，一把菜十塊錢就是十塊錢的價值；用佛法的心買一把菜，就是無邊的資糧，意義就完全不同。世間的價值觀都是無常的，會隨著人的知見而發生變化；佛法的價值觀則不然，佛法是永恒不變的，是顛簸不破的真理。一切世間法都是由人的分別心虛妄分別出來的，因而有種種的差別；佛法就不同，萬法回歸自心，萬法都是從我們內心中開顯出來的，都能在我們的內心中得到體現和成就。一切惡法來源于染汙的煩惱心，一切善法來源于自性清淨心，所以說修行就是修心。《大乘本生心地觀經》曰：“汝善男子，當修學者但有一德，是人應住阿蘭若處，求無上道。雲何爲一？謂觀一切煩惱根源，即是自心。了達此法，堪能住止阿蘭若處。所以者何？譬如狂犬被人驅打，但逐瓦石，不逐于人。未來世中，住阿蘭若新發心者，亦複如是。若見色、聲、香、味、觸、法，其心染著，是人不知煩惱根本，不知五境從自心生，即此名爲未能善住阿蘭若處。”(卷第九)[26]《壇經》雲：“自心衆生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識！大家豈不道“衆生無邊誓願度”恁麼道？且不是惠能度。善知識！心中衆生，所謂邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心盡是衆生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡衆生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄衆生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名爲真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行于真正，離迷離覺，常生般若；除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。”
我們學佛也好，持戒也好，都離不開團隊。出家人受戒以後稱爲比丘，四位比丘以上才能稱作僧，所以僧本身就有團隊、和合之意。出家人如果不具備和合團隊的觀念，“僧”就會有問題。如果時時刻刻僅想著自己一個人，就會給團隊造成麻煩。因爲只要有一個人意見不一致，很多僧法就做不了。佛陀製定比丘戒律的根本目的，是讓正法久住，讓僧團延續壯大。僧團裏每個人的善業都能影響別人，別人的善業也會影響自己，因此整個僧團中所有人的生命和業力都是緊密聯系在一起的。明白這一點，我們持戒時就不會只緣著自己，就會以成就團隊的心來持戒。
但是，現在很多人都未能認識到這一點。受戒後，因害怕犯戒、造業，團體的很多事情都不想去做。比如讓他去洗菜，他會說：“哎呀！洗菜會把蟲子弄死。我不去，你去洗吧！”這其實是很有問題的想法！既然如此，那麼你吃飯的時候有沒有想：“洗菜弄死了蟲子，這菜有關的業不清淨，我到底是吃還是不吃呢？”其實我們的心應該轉過來，應該去想怎麼洗才能夠盡量少傷害蟲子。如果因不可避免的原因違犯小戒，以慚愧心如法作忏悔，仍然能恢複清淨，這樣也就自他兩全了。如果總是擔心犯戒，就不會去做事情。僧團裏的很多事情沒人做，往往是這樣造成的。每個人都說：“這個事情會造惡業，你不要找我，你們去做吧！”只著于一點，沒有整體的考量和擔當，乃至只考慮自己一個人持戒不墮地獄，毫不慈念他人，這種心行與戒律的根本精神是相違的。
大小乘戒律的根本都在于慈悲。如《薩婆多毗尼毗婆沙》說：“于一切衆生上慈心，得波羅提木叉戒。”[27]《阿毗達磨大毗婆沙論》說：“問：別解脫律儀由何等心得？答：由普于一切有情起善意樂、無損害心得。若起此心于某處受、某處不受，不得律儀，由此律儀遍于一切所應受處得防護故。”[28]《大乘修行菩薩行門諸經要集》說：
有十種菩提心戒：所謂一者爲求一切衆生利故，非獨利己；二者所修道業回施衆生，願速成佛，非專爲己；叁者以堅牢行利他世業，亦非爲己；四者戒行清淨，增長菩提，曆劫忍辱無有疲倦；五者布施爲戒，乃至能舍頭目髓腦利衆生故；六者持戒爲戒，菩薩不舍無戒衆生；七者忍辱爲戒，菩薩不懼一切魔軍；八者精進爲戒，爲衆生故，積集佛道無有疲倦；九者禅定爲戒，菩薩爲聲鬧亂定心不動；十者智慧爲戒，菩薩見諸世法想同菩提；空相爲戒，菩薩不染世間；慈悲爲戒，不入涅槃。[29]
佛製戒也是本著慈悲心。如《四分律》中說：“世尊慈念衆生故，而爲說法。”[30]《阿毗昙毗婆沙論》說：“修多羅依力故說，毗尼依大慈故說，阿毗昙依無畏故說。”[31]因此，我們也應順應佛心而本著慈悲心來持戒，否則即使持戒滴水不漏，也是有所偏差的，乃至佛所不喜。例如佛世時曾有比丘與居士同睡一個房間，被居士觀過譏笑。後來佛就製戒不許比丘與未受比丘戒的人同睡一個房間。比丘們嚴守這條戒，晚上在僧坊睡覺時，將年幼的沙彌羅睺羅趕出房間。羅睺羅沒地方過夜，只好跑到廁所裏呆著。佛知道後就將羅睺羅帶到自己的…
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