慈悲是佛法的根本；也可說與中國文化的仁愛，基督文化的博愛相同的。不過佛法能直探慈悲的底裏，不再受創造神的迷妄，一般人的狹隘所拘蔽，而完滿地、深徹地體現出來。依佛法說，慈悲是契當事理所流露的，從共同意識而泛起的同情。這可從兩方面說：
從緣起相的相關性說：世間的一切──物質、心識、生命，都不是獨立的，是相依相成的緣起法。在依托種種因緣和合而成爲現實的存在中，表現爲個體的、獨立的活動，這猶如結成的網結一樣，實在是關系的存在。關系的存在，看來雖營爲個體與獨立的活動，其實受著關系的決定，離了關系是不能存在的。世間的一切，本來如此；衆生，人類，也同樣的如此。所以從這樣的緣起事實，而成爲人生觀，即是無我的人生觀，互助的人生觀，知恩報恩的人生觀，也就是慈悲爲本的人生觀。單依現生來說，人是不能離社會而生存的。除了家庭的共同關系 [P121] 不說，衣食住藥，都由農工的生産原料，加工製造，由商賈的轉運供給；知識與技能的學習，學問與事業的成功，都靠著師友的助成。社會秩序的維持，公共事業的推行，安內攘外，一切都靠著政府的政治與軍事。如沒有這些因緣的和合，我們一天、一刻也難以安樂的生存。擴大來看，另一國家，另一民族，到這個時代，更證明了思想與經濟的息息相關。甚至非人類的衆生，對于我們的生存利樂，也有著直接或間接的關系。人與人間，衆生間，是這樣的密切相關，自然會生起或多或少的同情。同情，依于共同意識，即覺得彼此間有一種關系，有一種共同；由此而有親愛的關切，生起與樂或拔苦的慈悲心行。這是現實人間所易于了解的。如從生死的叁世流轉來說，一切衆生，從無始以來，都與自己有著非常密切的關系，過著共同而密切的生活，都是我的父母，我的兄弟姊妹，我的夫婦兒女。一切衆生，都對我有恩德──「父母恩」「衆生恩」「國家(王)恩」，「叁寶恩」。所以從菩薩的心境看來，一切衆生，都「如父如母，如兄如弟，如姊如妹，和樂相向」。在佛的心境中，「等視衆生如羅!7畝羅」(佛之子)。這種共 [P122] 同意識，不是狹隘的家庭，國族，人類；更不是同一職業，同一階層，同一區域，同一學校，同一理想，同一宗教，或同一敵人，而是從自他的展轉關系，而達到一切衆生的共同意識，因而發生利樂一切衆生(慈)，救濟一切衆生(悲)的報恩心行。慈悲(仁、愛)，爲道德的根源，爲道德的最高准繩，似乎神秘，而實是人心的映現緣起法則而流露的──關切的同情。
再從緣起性的平等性來說：緣起法是重重關系，無限的差別。這些差別的現象，都不是獨立的、實體的存在。所以從緣起法而深入到底裏，即通達一切法的無自性，而體現平等一如的法性。這一味平等的法性，不是神，不是屬此屬彼，是一一緣起法的本性。從這法性一如去了達緣起法時，不再單是相依相成的關切，而是進一步的無二無別的平等。大乘法說：衆生與佛平等，一切衆生都有成佛的可能性，這都從這法性平等的現觀中得來。在這平等一如的心境中，當然發生「同體大悲」。有衆生在苦迫中，有衆生迷妄而還沒有成佛，這等于自己的苦迫，自身的功德不圓滿。大乘法中，慈悲利濟衆生的心行，盡未來際而不已，即由 [P123] 于此。一切衆生，特別是人類，不但由于緣起相的相依共存而引發共同意識的仁慈，而且每每是無意識地，直覺的對于衆生，對于人類的苦樂共同感。無論對自，無論對他，都有傾向于平等，傾向于和同，有著同一根源的直感與渴仰。這不是神在呼召我們，而是緣起法性的敞露于我們之前。我們雖不能體現他，但並不遠離他。由于種種顛倒，種種拘蔽，種種局限，而完全莫明其妙，但一種歪曲過的，透過自己意識妄想而再現的直覺，依舊透露出來。這是(歪曲了的)神教的根源，道德意識，慈悲精神的根源。慈悲，不是超人的、分外的，只是人心契當于事理真相的自然流露。
叁 慈悲與仁愛的比較
慈悲，不但是佛法的根本，也是中國文化與基督文化的重心。其中的異而又同，同而又異，應分別的解說。
佛法從緣起法的依存關系，確立慈悲爲他的道德。緣起法，經中比喻爲：「 [P124] 猶如束蘆，互相依住」。這如叁根槍的搭成槍架一樣，彼此相依，都站立而不倒。不論除去那一根，其它的也立刻會跌倒，這是相依相成的最明顯的例子。緣起的世間，就是如此，爲他等于爲己，要自利非著重利他不可。自他苦樂的共同，實爲啓發慈悲心的有力根源。這在儒家，稱爲「仁」。仁，本是果核內的仁，這是兩相依合，而在相合處，存有生芽引果的功能。存在與發生，是不能離相依相成的關系的。擴充此義來論究人事，仁的意義是二人──多數人，多數人相依共存的合理關系。在心理上，即是自他關切的同情感。和諧合作的同情，活潑的生機，即是仁。如人的身心失常，手足麻木或偏枯，精神呆滯或冷酷，即稱爲麻木不仁。殘酷仇恨的破壞活動，在社會的依存關系中，也就是不仁。儒家的仁與泛愛，是合于緣起依存性的。又如墨家的「兼愛」，在說文中，兼像二禾相束的形狀。這與佛說的「束蘆」更爲相近。由于理解得事物的相關性，人與人的相助共存，所以墨子強調人類愛，而主張兼愛。
佛法說緣起，同時就說無我。因爲從緣而起的，沒有獨立存在的實體，就沒 [P125] 有絕對的自我。否定了絕對的自我，也就沒有絕對的他人。相對的自他關系，息息相關，所以自然地啓發爲慈悲的同情。儒家與墨家，也有類似的見解。如墨經說：「兼，無人也」。從兼──彼此依存的意義去了解，就得到沒有離去自己的絕對他人。無人，是說一切他都是與自己有關的，這當然要愛，誰不愛自己呢？儒家說：「仁者無敵」。真能體會仁，擴充仁，一切都與自己相助相成，沒有絕對的對立物，所以決不把甚麼人看作敵人，而非消滅他不可。儒仁，墨愛，豈不是與佛法的慈悲，有著類似嗎！
然還有非常的不同。佛說的慈悲，不但從自己而廣泛的觀察向外的關系，而理解得自己與他的相關性，如儒與墨一樣。佛法更從自己而深刻的觀察內在的關系，了解得自我，只是心色(物質)和合而相似相續的個體；雖表現爲個體的活動，而並無絕對的主體。所以佛法能內證身心的無我，外達自他的無我，而不像儒墨的缺乏向內的深觀，而只是體會得向外的無敵、無人。不能內觀無我，即違反了事理的真相，不免爲我我所執所歪曲。從此而發爲對外的仁、愛，是不能做 [P126] 到徹底的無我，也就不能實現無敵無人的理想。還有，儒者的仁，在社會的自他關系中，出發于家庭的共同利樂，人倫──父子擴充爲君臣，兄弟擴充爲朋友，夫婦爲道德的根源。從此向外推演，這才「親親而仁民，仁民而愛物」；「四海之內，皆兄弟也」；「民吾胞也，物吾與也」。家庭的親屬愛，最平常，最切實，也最狹小。中國在家庭本位文化下，擴充到「四海皆兄弟」，「天下爲公」，而終究爲狹隘的「家」所拘蔽。重家而輕國，不能不說是近代中國不易進步的病根。說到天下爲公，那是距離得更遠了。佛法直從自我主體的勘破出發，踏破狹隘的觀念，以一切衆生爲對象而起慈悲；這與儒者的仁愛，論徹底，論普遍，都是不可並論的。
論到基督教，他的核心，當然是博愛。耶和華──神爲世間的創造主，人類的父。神對于人類，非常慈愛，所以人也應該愛神；體貼神的意思，要愛人如己，這多少根源于家屬愛，然主要是啓發于萬化同體同源的觀念，近于緣起法的平等性。基督教徒，不是沒有修持的。在虔敬的誠信，迫切的忏悔中，達到精神的 [P127] 集中時，也有他的宗教經驗。高深的，能直覺得忘我的狀態，稱爲與神相見。神是無限的，光明的，聖潔──清淨的，也常聽見神秘的音聲。在當時，充滿了恬靜的喜樂與安慰；有時也發生一些超常的經驗。這種無始終，無限量，光明，清淨，喜樂的宗教經驗，依佛法說，淺一些的是幻境，深一些的是定境。由于神教者缺乏緣起無我的深觀，所以用自我的樣子去擬想他，想象爲超越的萬能的神，與舊有的人類祖神相結合。有宗教經驗的，或玄學體會的，大抵有萬化同體，宇宙同源的意境。如莊子說：「天地與我同根，萬物與我並生」。墨子的「明天」，婆羅門教的梵，都有一種同體的直覺，而多少流出泛愛的精神。然而，平等一如，本是事事物物的本性。由于不重智慧，或智慧不足，在定心或類似定心的映現中，複寫而走了樣，才成爲神，成爲神秘的宇宙根源。佛法說：慈悲喜舍── 四無量定──爲梵行，修得就能生梵天。由于定境的淺深，分爲梵、光、淨天的等級，婆羅門教的梵──或人格化爲梵天，與基督教的耶和華相近，不外乎在禅定的經驗中，自我的普遍化，想象爲宇宙的本源，宇宙的創告者，創造神的思想 [P128] 根源，不但是種族神的推想，實有神秘的特殊經驗。惟有定慧深徹，事理如實的佛法，才能清晰地指出他的來蹤去迹。
老、莊，有他形而上的體會：「有物混成，先天地生」。這玄之又玄的，並不擬想爲神格，而直覺爲神秘的大實在，爲萬化的根源。在這種意境中，老子雖說：「六親不和有孝慈」，而實慈爲叁寶之一。他不滿矯揉造作的孝慈，而主張任性與自然的孝慈，真情的自然流露。然而，不能深徹的內觀無我，所以慈是孤立的、靜止的互不相犯。「民至老死，不相往來」；「鳥雀之巢，可攀援而觀」，缺乏關切的互助的仁愛。這近于印度的隱遁、獨善的一流；在老莊的思想中，慈愛是沒有積極闡揚的。
基督教的博愛，根源于迷妄的神造說。由于神的缺陷性，雖經過耶稣多少的洗革，還是無法完善。這因爲，耶和華本爲希伯來的民族保護神，有著戰鬥與嚴酷的…
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