..續本文上一頁住在身體中。既有能在所在，就成了別體的二法。別體的東西，五陰有生滅，如來沒有生滅，還是墮在常過的一邊。四、五陰不在如來中：假使如來中有五陰，同樣的是別體法，犯有常住過。所以說「此彼不相在」。這兩句，本就是離陰有我的另一解說：承認有別體，而說不相離而相在。五、五陰不屬如來所有：這仍然別體的，但又想象爲不 [P406] 是相在，而是有關系，五陰法是如來所有的。假使如來有五陰，那就如人有物，應該明顯的有別體可說。然而離了五陰，決難證實如來的存在，所以說「如來不有陰」。五門中谛實尋求都無所有，那裏還「有如來」呢？所以外道神我的如來，不可得；佛法中的如來，也決不能妄執是真實妙有的存在。
辛二 一異破
壬一 破緣合即陰我 陰合有如來 則無有自性 若無有自性 雲何因他有 法若因他生 是即非有我 若法非我者 雲何是如來 若無有自性 雲何有他性 離自性他性 何名爲如來
外人不受論主的難破，以爲如來的實有，是不如五門所推求所說的。在五陰正和合時，有如來存在，所以出五求以外，沒有所說的斷常過。論主這才別開一異門去難破。也可以是五求廣遮，而根本不合一見異見，所以從一異中，加以詳明的破斥。假使說五「陰」和「合」的時候「有如來」，那如 [P407] 來就不能離五陰而存在，離了五陰就不可得，所以是「無有自性」的。怎麼可說真實妙有？外人或以爲如來依蘊施設，不能說自性有，他是依五陰的他性而成的。不知依他因緣生的，即「無有自性」，即沒有實體對他，可以說「因他有」，他是對自而成的。而且，一切法都無自性，他也沒有自性，怎麼可從無自性的他性而成如來呢？進一步說：諸「法」假使「因他」衆緣而「生」的，就沒有獨立的自在性；沒有獨立自在性，這就「是」「非有」神我、真「我」可得了。諸「法」緣成的，無有自「我」的，怎麼可說「是」真實微妙的「如來」？如如不變而來往叁界的如來，如執爲真實的，即與外人的神我一致。可是依他衆緣和合而存在者，根本就失掉自在的特性，如何可以名爲我，或如來？這樣，「無有自性」，就是沒「有他性」；「離」了「自性他性」，更沒有第叁性，可以稱他「名爲如來」了！
壬二 破不因離陰我 若不因五陰 先有如來者 以今受陰故 則說爲如來 [P408] 今實不受陰 更無如來法 若以不受無 今當雲何受 若其未有受 所受不名受 無有無受法 而名爲如來
上面是破的始有如來，這裏是破本有如來。第一頌，敘述外人的意見：我說的如來，「不」是「因五陰」而有的，是在五陰之外，預先就「有」這「如來」的存在。不過沒有受陰之前，我們不知道有這如來性存在；現在「受」了這「五陰」，依蘊安立，所以我們就「說」他「爲如來」。這思想，與前本住品說離眼耳等根，苦樂等法，先有本住是一樣的。後期大乘佛法說本具法身，爲先有的如來；受陰後的如來，是法身應化人間的如來，是從本垂迹的。從垂迹的如來，知道法身本有，久證常身。不過，這裏還是以外道爲所破的主要對象。你說未受五陰先有如來，這話是不對的。「今」以理智觀察，在依五陰施設以前，「實」在是沒有如來可得的。既先無如來可得，怎麼可說如來「受」五「陰」？所以不但不能說如來受五陰，實在是未受五陰前，根本上「無」有「如來法」可得。沒有五陰時，怎麼知道先有如來的 [P409] 存在？如同情「不受」五陰時「無」有如來，那如來本不可得，現「今當」以什麼東西去「受」五陰而成爲如來呢？切勿以爲在「未有受」五陰的時侯，有所受的五陰；因爲有所受的五陰，可以推定必有能受的如來。外人是常有這種見地的，所以破斥他；如沒有受時，「所受」的五陰也就「不名」爲所「受」，也不能說有能受。「無有無受法」而可「名爲如來」的。這是承上文的無受而來；如有如來，必有受與所受，既失掉了受所受的定義，那裏還可說有如來？所以離陰之前本有如來，這不過虛妄的推測，不能成立的。
辛叁 結 若于一異中 如來不可得 五種求亦無 雲何受中有
如上所說，知道在「一異中」求「如來」是「不可得」；在「五種」門中「求」如來也「無」所有。一切處既都無有如來，怎麼還可依「受」陰「中」分別「有」如來呢？
庚二 別觀所受空 [P410] 又所受五陰 不從自性有 若無自性者 雲何有他性
如來依五陰而施設，進觀此所受的五陰，也是空不可得。上面說如來是因緣和合的，所以無自性亦無他性。「所受」的「五陰」，也是衆緣和合的，當然也是「不從自性有」的；「無自性」的五陰，即不可說從他性有。沒有自體，即無自體可以相待：無相待，怎麼能說五陰「有他性」呢？
庚叁 結觀受者空 以如是義故 受空受者空 雲何當以空 而說空如來
以上面的種種意「義」說來，五陰的所「受」法，是「空」的，「受者」的如來，也是「空」的。既然一切都是空無自性的，怎麼還可「以空」的五陰，而說「空」不可得的「如來」是實有呢？
己二 顯性空真義
庚一 世谛假名 空則不可說 非空不可說 共不共叵說 但以假名說 [P411]
如來是空，五陰是空，所以不可以空的五陰說空的如來是實。同樣的理由，性空者一切是空的，怎麼可以說如來是空呢？這是不解性空者的體系而起的疑惑！性空者是可以說有如來的，不過不同實事論者所說的如來吧了。先約假名說如來：執有實自性，自性不可得，這就是空；空相的當體，是離言說性的，所以「空則不可說」。不特空不可說，「非空」也是「不可說」而說的。不空有兩種：一是一般妄執的實有性叫不空，一是爲對治空見而說實相非空的不空。妄執實有的不空，實無此事，有什麼可說？如石女兒一樣。對治戲論空相而說的不空，怎麼更有真實的不空相可說？所以不空都不可說。空與不空分離開來固然不可說，就是亦空亦不空的「共」，非空非不空的「不共」，也都不可說。空不空是矛盾，這如何可說？非空非不空，是不可想象的，當然更無有說。所以，取相著相，認爲確實如此而說，是勝義說，也就是戲論說；勝義中是一切不可說的。如就緣起假名說，不以如來爲真實自性有，隨世俗說，因緣和合有釋迦如來降生王宮、出家、學道、破魔、 [P412] 成正覺、轉*輪、度衆生、入涅槃。「但以」這「假名說」有如來，這當然是可以的。不但假名說有如來，說空說不空，說共說不共，在假名中也同樣的可說。真實有是勝義的，勝義谛中離一切名言相，有什麼可說？
庚二 勝義叵思
辛一 離戲論
壬一 離常等八句 寂滅相中無 常無常等四 寂滅相中無 邊無邊等四
佛在阿含經中，對外道的邪執，每以『無記』答複他。這就是說：勝義谛中，這一切無從說起。現在論主約此深義，顯示如來的勝義不可思議。一般外道說我及世間，有常無常等的四句，有邊無邊等的四句。初四句是：我及世間常，我及世間無常，我及世間亦常亦無常，我及世間非常非無常。後四句是：我及世間有邊，我及世間無邊，我及世間亦有邊亦無邊，我及世間非有邊非無邊。常無常等的四句，是約時間說的，邊無邊等的四句，是約空 [P413] 間說的。如說我有邊，在身體中，如米大、豆大、指大，受空間的限製；說我無邊，我遍一切處，無所不在，就是小我遍通于大我。後二句只是從初二句演出的。緣起有的如來，即緣起的我，意義相同。外道說我有此八句，說如來也就有此八句。外道的這種分別，以性空的正見觀察，在諸法「寂滅相」的「性空」中，根本是「無」有「常無常等」的「四」句的；在諸法「寂滅相」的性空「中」，也根本是「無」有「邊無邊」等「四」句的。爲什麼呢？諸法性空中，是畢竟清淨的，那裏有這些不正的邪見？如加以批評，時間上的常無常，有斷常過；空間中的邊無邊，有一異過。外道雖以我及世間，分別常無常等，但這是以緣起如來的畢竟空寂性而遮破的。
壬二 離有無諸句 邪見深厚者 則說無如來 如來寂滅相 分別有亦非 如是性空中 思惟亦不可 如來滅度後 分別于有無 如來過戲論 而人生戲論 戲論破慧眼 是皆不見佛 [P414]
外道常以十四句難佛，佛因沒有這些事實，一切置而不答。除了上列的八句外，還有六句是：如來死後去，如來死後不去，如來死後亦去亦無去，如來死後非去非無去。身與命(我)是一，身與命異。死後去不去，就是有無問題；去不去，就是有沒有如如不變的如來，到死後去。有如來到後世去，死後就有如來；不到後世去，死後就無如來。所以去後世就是有，不去就是無。外道所問的如來，即神我，有此四句。佛陀異名的如來，入無余涅槃後，在不在，有沒有，去不去，也同樣的引起常人的推論。然以佛法真義說，這都是戲論，根本是自性實有見的妄執。「邪見深厚」的人，聽說如來入涅槃，不知涅槃界即一切法的本性空寂，不可以有無分別，妄「說」入涅槃界即「無」有如來，這怎麼可以？就是阿羅漢入涅槃，佛也不許說沒有，沒有就是墮入無見的。佛世時，有一比丘說：入無余涅槃，什麼都沒有。尊者舍利弗等，製止他不要這樣說，這樣說是錯誤的。他不肯接受，佛就叫他來問他：五蘊是無常嗎？是無常的，世尊！無常是苦嗎？是苦的，世尊！苦的 [P415] 是無我嗎？是無我的，世尊！無我離欲入解脫，可以說有無嗎？是不可的，世尊！既不可以說有，又不可以說無，你爲什麼說入無余涅槃，一切都無有呢？你是愚癡人，你是邪見人！佛不客氣的呵責了他。所以說死後無有，這是極大的邪見！有的以爲如來及阿羅漢入涅槃，不可說沒有，應該是有的，不過是真…
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