..續本文上一頁，就自願隨佛出家，作佛的出家弟子。在信仰，修行，證悟上，在家與出家，是沒有差別的。那爲什麼有的自願在家，有的自願出家呢？這就是由于性情及生活好尚的不同。所以，佛爲了隨「順攝」受「樂行者」，有在家弟子。他們照樣的夫妻兒女，還是從政，從軍，農工商賈，過著「在家」的生活。如頻婆沙羅王，末利夫人，須 [P139] 達多長者，質多長者，黎斯達多大將等。雖過著在家生活，卻「修」學佛的正「法行」，如叁歸，五戒，定，慧等。只要有出離心，雖過著豐裕的生活，但不礙修行，一樣的了脫生死。一方面，爲了隨「順攝」受「苦行者」的根性，有出家弟子，多數是從出家外道處轉化來的，如五比丘，摩诃迦葉，叁迦葉，舍利弗，目犍連等。他們慣習于出家，過著嚴肅的生活：少欲知足；不畜錢財；不近淫欲，這才自願作「出家」的「沙門」。沙門是梵語，勤息的意思，是各種出家者的通稱。但這是大概的分類，如動機不純，或被動的出家者，就有樂行根性的。如佛回到故鄉，釋迦族的年青子弟，大批來出家，如阿難等，精神上就與大迦葉等不同。同樣的，在家弟子中，也有過著嚴肅生活的。總之，順樂行的在家也好，順苦行的出家也好，只要有出離心，過著不過分縱欲，不過分苦行的中道生活，都是佛的聲聞弟子。依法修行，都有證得聲聞道果，解脫生死的可能。
戊二： 此或樂獨住；或樂人間住。 [P140]
在這出家人中，也有不同的根性，表現不同的風格。「或」者是愛「樂獨住」的，名爲無事比丘(阿蘭若比丘)。他們住在山林曠野，冢間住，樹下宿，或者是簡陋的草庵。吃的，穿的，都非常清苦。不願與大衆共住，免得人事煩心。甚至不願意乞化，不願意說法。這類獨住比丘，都是自利心重，急于修習禅觀的。此外，「或」者是愛「樂人間住」的，名爲人間比丘。這是大衆和合共住，不離僧團；大都住在近郊，經常遊行人間，隨緣在人間教化。雖還是一樣的精勤修行，但過著集體生活，與社會保持密切聯系。佛教的發展，主要是人間比丘的功德。
如釋尊常與弟子共住，遊行各國，教化衆生，是人間比丘的榜樣。佛也曾獨處叁月，修習安那般那，便是獨住的榜樣。依佛法的真意義來說，獨住，是要內心離煩惱而住；否則怎麼安靜的環境，也還是妄想散亂。反之，如心地安靜解脫，獨住也得，大衆住而人間遊化也得。但在學者的根性偏好中，顯出二大類不同；這也近于獨覺與聲聞的不同風格。 [P141]
戊叁： 或是隨信行；或是隨法行。
這又是兩大類的根性不同，是通于在家出家的。在聲聞弟子中，「或是隨信行」的，是鈍根；「或是隨法行」的，是利根。信與智，是學佛所不可缺少的功德。有信又有智，是佛法與外道(基督教等)的最大差別。信是情意的，智是理性的，學佛的要使這二者，平衡進展到融和。因爲『無慧之信，增長愚癡』；『無信之慧，增長谄曲』(2)。佛法說信智一如，但在學者的根性來說，有是重信的，一切以信爲前提而進修的；有是重智的，一切以智爲前提而進修的。所以雖然究竟的目標一致，但下手時，信與智不免偏重，形成了佛弟子的二大類。
『行』，是由于一向的慣習而造成特性的意思，如『貪行』，『瞋行』等。所以，隨信行是個性慣習于信順，一切隨信心而轉的。這類根性，如遇到了佛法，師長只要叫他怎麼做去就得了。他並不想追求所以然，怎麼說，就怎麼信，怎麼行。這類根性，切勿給他詳細開示，說多了不但不感需要，有的反而 [P142] 胡塗起來。真是『可使由之，不可使知之』。這主要是親近善知識，依師長的教授而修學的。簡單直捷，提起便行，從修習的經驗中，漸長智慧。可是法行人就不同了，他是一向慣習于理性(法)的，先要追求所以然，打破沙盆問到底。聽了師長的教導，要加上自己的觀察，推求，參證經論。有了深刻的理解，這才深信不疑，精進修學。這類的根機是利根，因爲法行人，更有引導人進修的能力。這二類根性，都是信智不離的，但不免偏重。不但初學的如此，就是證了果，也還是個性不同的。
丁叁： 雖複種種性，同修出離行。
上面說到，發出離心的，有聲聞，緣覺，菩薩；有在家的，出家的；有獨住的，人間住的；有信行人，法行人。「雖」然有這「種種」不同的根「性」，表現的風格不同，只要他真能發起出離心，就「同」樣的能「修出離行」，達到解脫生死的目的。
一般人，總以自己的個性，自己的偏好去衡量一切，而不知學佛(這還是 [P143] 共叁乘的)是有不同類型的。這才重信的，把專究法義的法行人，看作不修行，而自己才是利根。重視慧解的，把重信者的信行，看作盲修瞎煉(這可能是盲修，要看師長的教導怎樣)。又如有的偏重山林，贊美精苦的生活，甚至說：『行必頭陀，住必蘭若』，輕視人間比丘。而遊化人間的，又每每輕視獨住比丘，說是自私自利。又如在家與出家的，也常因觀點的不同而互相輕毀。過去，佛教是偏重出家的。不問是否能適合出家的生活，是否能少欲知足，是否對利養心與眷屬心，能不太染著，大家來出家了，而多數不合于出家的性格，這才僧格低落了。不是爭名利，便是圖享受。打著弘法利生的招牌，實際是爭地盤，打天下。或者攝受徒衆，爭取信衆，造成與佛法無關的派系惡果。也許做在家弟子，還適當得多，可以多修集些功德呢！總之，學佛是有不同根性，不同風格的，所以應尊重別人，更應該認識自己。
乙二
丙一： 佛說解脫道，四谛與緣起，甚深諸佛法，由是而顯示。
先來說明出世叁乘共法的總綱。「佛說」的法門，雖然是隨機說法，無量 [P144] 無邊，但歸結起來，所說的「解脫道」，不外乎「四谛與緣起」法門。離開了這，是沒有出世佛法的。谛，是不顛倒，所以也有確實的意思。佛的出世法門，是以苦，集，滅，道──四者，正確的開示了人生世間的特性(苦)；世間苦惱迫切的原因(集)；說明超越世間，消除一切苦迫的境地(滅)；以及達到滅除苦惱的方法(道)。佛的出世法，主要是以四谛來說明的。佛法是信智相成的，決不說信了就可以得救。我們必須認清人生的苦迫性，苦痛的原因，這才能從消除苦痛的原因中，體驗真理，而得到解脫，不再受無限生死的苦迫。說到緣起，並非與四谛各別的。主要是從苦迫的現實，而層層推究，尋出苦痛的根源，發見了苦因與苦果間，所有相生相引的必然軌律。這就是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死。這是典型的十二緣起說，實在就是苦與集的系列說明。緣起，是說這些(苦，集等)，都是依緣(關系，條件，原因)而才能存在的，發生的。所以可從因緣的改變中，使他消解而達到解脫，這就是滅 [P145] 道二谛。所以，在下文的說明中，以四谛爲綱，而同時說明了緣起法門。
一般以爲：四谛與緣起，是小乘法。不知大乘的「甚深諸佛法」，也都是「由是而顯示」出來的。約偏重的意義說：小乘法著重于苦與集的說明；大乘法著重于滅與道，特別是滅的說明。就以大乘的中觀及瑜伽二宗來說：中觀者對于空性，瑜伽者對于緣起，都不曾離開了四谛與緣起一步。經上說得好(《勝鬘經》)：小乘是有量的四谛，有作的四谛；大乘是無量的四谛，無作的四谛(3)。又說(《涅槃經》)：下智觀緣起，得聲聞菩提；……上上智觀緣起，得佛菩提(4)。佛法不出四谛與緣起法門，只是證悟的偏圓，教說的淺深而已。
丙二
丁一： 苦集與滅道，是謂四聖谛。
四谛，就是「苦集與滅道」。這四者，經中稱爲「四聖谛」。人人都有苦惱，人人都有煩惱(集)，爲什麼偏說四聖谛呢？從事實來說：苦是人生世間的苦迫現實；集是煩惱，與從煩惱而來的業力；滅是滅除煩惱，不再生起苦果；道是戒定慧，是對治煩惱，通達涅槃的修法。但這些，惟有聖者才能從事實 [P146] 中體認出來，確實的證見他。所以《涅槃經》上說：凡夫有苦而無谛，聖者有苦有苦谛(5)。又如《遺教經》說：『佛說苦谛，真實是苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無余道』(6)。人生世間的苦惱性，煩惱的招集性，涅槃的滅離性，戒定慧的對治性，能通(涅槃)性，是確實的，必然的，絕對的，惟有聖者才能深切體悟到『決定無疑』，所以叫做四聖谛。
丁二
戊一
己一
庚一
辛一： 苦者求不得，怨會愛別離，生老與病死，總由五蘊聚。
四谛中，先說苦谛，這是現實的身心世界爲我們所應該首先體認的。「苦」是逼惱的意思，逼切身心而致困惱不安的。佛曾說了種種苦的分類，但從人類的立場來說，最切要的是八苦。一、所「求不得」苦：無論是名譽，權位，眷屬，財富……這是人人所希求的，可是卻常常是求之不得。希求而得不到，是苦惱；有了，得到了，希求他不致失去，或發生困難而希望不要他，可是卻不如心願。經上說：『所求若不遂，惱患如箭中』(7)，就是求不得苦。這是我 [P147] 們在對于外物關系所引起的困惱。二、「怨」憎聚「會」苦；叁、恩「愛別離」苦：這是我們在對于社會(可通于五趣)關系所引起的困惱。意見不合的，相怨相恨的，不見倒也耳目清淨，可是卻要聚在一處，共住，共事，共談，無法諒解而卻又無法離開，真是苦惱之極。反之，父母，兄弟，夫婦，兒女，朋友，最親愛的，卻不能不生離死別，常陷于遠地相思，或『此恨綿綿無盡期』的失望回憶中。四、「生」苦；五、「老」苦；六、「病」苦；七、「死」苦：這是我們在對于身心所引起…
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