..续本文上一页，就自愿随佛出家，作佛的出家弟子。在信仰，修行，证悟上，在家与出家，是没有差别的。那为什么有的自愿在家，有的自愿出家呢？这就是由于性情及生活好尚的不同。所以，佛为了随「顺摄」受「乐行者」，有在家弟子。他们照样的夫妻儿女，还是从政，从军，农工商贾，过着「在家」的生活。如频婆沙罗王，末利夫人，须 [P139] 达多长者，质多长者，黎斯达多大将等。虽过着在家生活，却「修」学佛的正「法行」，如三归，五戒，定，慧等。只要有出离心，虽过着丰裕的生活，但不碍修行，一样的了脱生死。一方面，为了随「顺摄」受「苦行者」的根性，有出家弟子，多数是从出家外道处转化来的，如五比丘，摩诃迦叶，三迦叶，舍利弗，目犍连等。他们惯习于出家，过着严肃的生活：少欲知足；不畜钱财；不近淫欲，这才自愿作「出家」的「沙门」。沙门是梵语，勤息的意思，是各种出家者的通称。但这是大概的分类，如动机不纯，或被动的出家者，就有乐行根性的。如佛回到故乡，释迦族的年青子弟，大批来出家，如阿难等，精神上就与大迦叶等不同。同样的，在家弟子中，也有过着严肃生活的。总之，顺乐行的在家也好，顺苦行的出家也好，只要有出离心，过着不过分纵欲，不过分苦行的中道生活，都是佛的声闻弟子。依法修行，都有证得声闻道果，解脱生死的可能。
戊二： 此或乐独住；或乐人间住。 [P140]
在这出家人中，也有不同的根性，表现不同的风格。「或」者是爱「乐独住」的，名为无事比丘(阿兰若比丘)。他们住在山林旷野，冢间住，树下宿，或者是简陋的草庵。吃的，穿的，都非常清苦。不愿与大众共住，免得人事烦心。甚至不愿意乞化，不愿意说法。这类独住比丘，都是自利心重，急于修习禅观的。此外，「或」者是爱「乐人间住」的，名为人间比丘。这是大众和合共住，不离僧团；大都住在近郊，经常游行人间，随缘在人间教化。虽还是一样的精勤修行，但过着集体生活，与社会保持密切联系。佛教的发展，主要是人间比丘的功德。
如释尊常与弟子共住，游行各国，教化众生，是人间比丘的榜样。佛也曾独处三月，修习安那般那，便是独住的榜样。依佛法的真意义来说，独住，是要内心离烦恼而住；否则怎么安静的环境，也还是妄想散乱。反之，如心地安静解脱，独住也得，大众住而人间游化也得。但在学者的根性偏好中，显出二大类不同；这也近于独觉与声闻的不同风格。 [P141]
戊三： 或是随信行；或是随法行。
这又是两大类的根性不同，是通于在家出家的。在声闻弟子中，「或是随信行」的，是钝根；「或是随法行」的，是利根。信与智，是学佛所不可缺少的功德。有信又有智，是佛法与外道(基督教等)的最大差别。信是情意的，智是理性的，学佛的要使这二者，平衡进展到融和。因为『无慧之信，增长愚痴』；『无信之慧，增长谄曲』(2)。佛法说信智一如，但在学者的根性来说，有是重信的，一切以信为前提而进修的；有是重智的，一切以智为前提而进修的。所以虽然究竟的目标一致，但下手时，信与智不免偏重，形成了佛弟子的二大类。
『行』，是由于一向的惯习而造成特性的意思，如『贪行』，『瞋行』等。所以，随信行是个性惯习于信顺，一切随信心而转的。这类根性，如遇到了佛法，师长只要叫他怎么做去就得了。他并不想追求所以然，怎么说，就怎么信，怎么行。这类根性，切勿给他详细开示，说多了不但不感需要，有的反而 [P142] 胡涂起来。真是『可使由之，不可使知之』。这主要是亲近善知识，依师长的教授而修学的。简单直捷，提起便行，从修习的经验中，渐长智慧。可是法行人就不同了，他是一向惯习于理性(法)的，先要追求所以然，打破沙盆问到底。听了师长的教导，要加上自己的观察，推求，参证经论。有了深刻的理解，这才深信不疑，精进修学。这类的根机是利根，因为法行人，更有引导人进修的能力。这二类根性，都是信智不离的，但不免偏重。不但初学的如此，就是证了果，也还是个性不同的。
丁三： 虽复种种性，同修出离行。
上面说到，发出离心的，有声闻，缘觉，菩萨；有在家的，出家的；有独住的，人间住的；有信行人，法行人。「虽」然有这「种种」不同的根「性」，表现的风格不同，只要他真能发起出离心，就「同」样的能「修出离行」，达到解脱生死的目的。
一般人，总以自己的个性，自己的偏好去衡量一切，而不知学佛(这还是 [P143] 共三乘的)是有不同类型的。这才重信的，把专究法义的法行人，看作不修行，而自己才是利根。重视慧解的，把重信者的信行，看作盲修瞎炼(这可能是盲修，要看师长的教导怎样)。又如有的偏重山林，赞美精苦的生活，甚至说：『行必头陀，住必兰若』，轻视人间比丘。而游化人间的，又每每轻视独住比丘，说是自私自利。又如在家与出家的，也常因观点的不同而互相轻毁。过去，佛教是偏重出家的。不问是否能适合出家的生活，是否能少欲知足，是否对利养心与眷属心，能不太染着，大家来出家了，而多数不合于出家的性格，这才僧格低落了。不是争名利，便是图享受。打着弘法利生的招牌，实际是争地盘，打天下。或者摄受徒众，争取信众，造成与佛法无关的派系恶果。也许做在家弟子，还适当得多，可以多修集些功德呢！总之，学佛是有不同根性，不同风格的，所以应尊重别人，更应该认识自己。
乙二
丙一： 佛说解脱道，四谛与缘起，甚深诸佛法，由是而显示。
先来说明出世三乘共法的总纲。「佛说」的法门，虽然是随机说法，无量 [P144] 无边，但归结起来，所说的「解脱道」，不外乎「四谛与缘起」法门。离开了这，是没有出世佛法的。谛，是不颠倒，所以也有确实的意思。佛的出世法门，是以苦，集，灭，道──四者，正确的开示了人生世间的特性(苦)；世间苦恼迫切的原因(集)；说明超越世间，消除一切苦迫的境地(灭)；以及达到灭除苦恼的方法(道)。佛的出世法，主要是以四谛来说明的。佛法是信智相成的，决不说信了就可以得救。我们必须认清人生的苦迫性，苦痛的原因，这才能从消除苦痛的原因中，体验真理，而得到解脱，不再受无限生死的苦迫。说到缘起，并非与四谛各别的。主要是从苦迫的现实，而层层推究，寻出苦痛的根源，发见了苦因与苦果间，所有相生相引的必然轨律。这就是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死。这是典型的十二缘起说，实在就是苦与集的系列说明。缘起，是说这些(苦，集等)，都是依缘(关系，条件，原因)而才能存在的，发生的。所以可从因缘的改变中，使他消解而达到解脱，这就是灭 [P145] 道二谛。所以，在下文的说明中，以四谛为纲，而同时说明了缘起法门。
一般以为：四谛与缘起，是小乘法。不知大乘的「甚深诸佛法」，也都是「由是而显示」出来的。约偏重的意义说：小乘法着重于苦与集的说明；大乘法着重于灭与道，特别是灭的说明。就以大乘的中观及瑜伽二宗来说：中观者对于空性，瑜伽者对于缘起，都不曾离开了四谛与缘起一步。经上说得好(《胜鬘经》)：小乘是有量的四谛，有作的四谛；大乘是无量的四谛，无作的四谛(3)。又说(《涅槃经》)：下智观缘起，得声闻菩提；……上上智观缘起，得佛菩提(4)。佛法不出四谛与缘起法门，只是证悟的偏圆，教说的浅深而已。
丙二
丁一： 苦集与灭道，是谓四圣谛。
四谛，就是「苦集与灭道」。这四者，经中称为「四圣谛」。人人都有苦恼，人人都有烦恼(集)，为什么偏说四圣谛呢？从事实来说：苦是人生世间的苦迫现实；集是烦恼，与从烦恼而来的业力；灭是灭除烦恼，不再生起苦果；道是戒定慧，是对治烦恼，通达涅槃的修法。但这些，惟有圣者才能从事实 [P146] 中体认出来，确实的证见他。所以《涅槃经》上说：凡夫有苦而无谛，圣者有苦有苦谛(5)。又如《遗教经》说：『佛说苦谛，真实是苦，不可令乐。集真是因，更无异因。苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭。灭苦之道，实是真道，更无余道』(6)。人生世间的苦恼性，烦恼的招集性，涅槃的灭离性，戒定慧的对治性，能通(涅槃)性，是确实的，必然的，绝对的，惟有圣者才能深切体悟到『决定无疑』，所以叫做四圣谛。
丁二
戊一
己一
庚一
辛一： 苦者求不得，怨会爱别离，生老与病死，总由五蕴聚。
四谛中，先说苦谛，这是现实的身心世界为我们所应该首先体认的。「苦」是逼恼的意思，逼切身心而致困恼不安的。佛曾说了种种苦的分类，但从人类的立场来说，最切要的是八苦。一、所「求不得」苦：无论是名誉，权位，眷属，财富……这是人人所希求的，可是却常常是求之不得。希求而得不到，是苦恼；有了，得到了，希求他不致失去，或发生困难而希望不要他，可是却不如心愿。经上说：『所求若不遂，恼患如箭中』(7)，就是求不得苦。这是我 [P147] 们在对于外物关系所引起的困恼。二、「怨」憎聚「会」苦；三、恩「爱别离」苦：这是我们在对于社会(可通于五趣)关系所引起的困恼。意见不合的，相怨相恨的，不见倒也耳目清净，可是却要聚在一处，共住，共事，共谈，无法谅解而却又无法离开，真是苦恼之极。反之，父母，兄弟，夫妇，儿女，朋友，最亲爱的，却不能不生离死别，常陷于远地相思，或『此恨绵绵无尽期』的失望回忆中。四、「生」苦；五、「老」苦；六、「病」苦；七、「死」苦：这是我们在对于身心所引起…
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