..續本文上一頁的。意業，是屬于心的。與思心所相應的心心所法，是意業。有人說：業的體性，是思心所。內心的活動，是意業。由內心的發動而表現于身語，這種動身、發語的思，就名爲身業語業。這樣的解說，是傾向于唯心論的說明。然而，佛說善與惡的身業，語業，是天眼所見的色法。所以，說(無表)業是物質引起的特種動能，應該更妥當些。二、「善惡與不動」叁業。善業與惡業以外，什麼是不動業呢？這是與禅定相應的業。與色或無色定相應的業，當然是善的。但禅定的特征是不動亂，所以業也叫不動業。這種不動業，能招感色界及無色界的生死。因此，善業與惡業，是專指能感欲界生死的業力而說。
無論是身語的動作，或者由此而引起的動能──表業與無表業，依佛法說，這都是生滅無常的，剎那就過去了的。「業」已剎那「滅」而過去了，那怎麼還能招感後果呢？對于這，經中或比喻爲「如種」子：如草木的開花結子， [P157] 雖然雕謝枯萎了，但種子還會生芽，抽枝而發葉的。或者比喻爲如熏「習」：像藏過名香的匣子，香雖已經取出了，但匣裏還留有香氣一樣。因此後代的學者，就成立種子說，或習氣說，來說明業力感果的可能，但這到底是通俗的譬喻而已。依佛法的深義來說，過去了，或者說剎那滅了，這並非說等于沒有，而只是從現實存在而轉化爲另一姿態。可以說：滅了，過去了，不是沒有，而還是存在的。當然，這與存在于現在的不同。如物質的從質而轉化爲能，決非沒有，但不能以體積，質礙等物質概念來局限他。所以業力的剎那過去，一樣的存在(當然不是現在)，只要遇到因緣的會合，就會招感果報，如能的化而爲質一樣。假使因緣不和合，業是永久存在的，無論是「百」劫，「千劫」，萬劫，無量數劫，業力「不」會「失」去，還是會感果的。
衆生，「隨」著不同的「業」，招「感生死」果報，一生又一生的延續下去，常在五趣中流轉。由于這是煩惱所引發的，煩惱所滋潤的，所以無論業是怎樣的善，高尚到什麼地步，終究「不出于叁界」──欲界，色界，無色界。 [P158] 叁界，是衆生活動的叁大區域。在這叁界以內，永久是生死不了。所以出世的叁乘聖法，就是要從根本上消除生死的原因，而不致再受叁界生死的系縛，這才能實現佛法大解脫的目標。
壬二
癸一： 煩惱貪瞋癡，不善之根本，癡如醉如迷，瞋重貪過深。
再說到集谛中的「煩惱」。這是內心的不良因素，壞分子。無論是知識的，感情的，意志的，凡是不正確，不恰當的，使我們因此而煩動惱亂，引生不安定，不和諧，不自在；由此煩惱，造作種種業，更引起未來的苦迫：這都叫做煩惱。煩惱是非常複雜的，在煩惱中，「貪，瞋，癡」，是一切「不善」法的「根本」，所以叫做叁不善根。根本，是什麼意思呢？這是說：一切煩惱，可以分爲叁大類：一、貪類；二、瞋類；叁、癡類。一切煩惱，無非這叁煩惱的支派流類。如愛、染、求、著、悭、谄、憍、掉舉等，是貪類。忿、恨、惱、嫉等，是瞋類。見、疑、不信、惛沈、忘念、不正知等，是癡類。衆生都是有煩惱的，但各有偏重。一向慣習于多起某類煩惱，就會造成不同的個性，如 [P159] 貪行人，瞋行人，癡行人。如叁類沒有偏重的，就稱爲等分行人。更詳細的，有『人情凡十九輩』(10)的分類。
煩惱太多，這裏不能廣說，就舉叁不善來說吧！一、「癡」是愚癡，也叫無明，從對于真實事理的無所知而得名。但不是說什麼都不知，反而這是知的一類，不過是錯誤顛倒，似是而非。「如醉」酒，也「如」著了「迷」的。是的看成不是的，不是的卻看作是的；有的以爲沒有，沒有的以爲是有。不應該說的而說，不應該笑的而笑，不應該哭的而哭，不應該作的而作。迷迷糊糊，顛顛倒倒，疑疑惑惑，這就是愚癡的相貌；最難根治的煩惱。從他的不知來說，是不知善惡，不知因果，不知業報，不知凡聖，不知事理。從他的所知所見來說，便是：『無常計常，無樂計樂，不淨計淨，非我計我』。不是對于真實事理的疑惑，就是對于真實事理的倒見。二、「瞋」：這是不滿于境界而引起的惡意。如發作出來，就是忿，是诤，是害，是惱怒。如藏在心裏，就是怨，是恨，是嫉妒。這種過失，是非常嚴「重」的。不但因此而作壞事，有些好事 [P160] ，也因爲不能容忍，一念的瞋恨心起而破壞了。我們與衆生間，從過去到現在，都有著密切的關系。所以應有慈悲心(無瞋害心)，才能有利于自己，無損于別人；才能做到自他和樂，自他兩利。可是瞋煩惱，是恰好的反對，成爲窮凶極惡的罪惡來源。經上說：『一念瞋心起，八萬障門開』。又說：瞋如火一樣：會『焚燒諸善根』。叁、「貪」：這是染著自我，及有關自己的一切。顧戀過去的，耽著現在的，希求未來的。雖不是瞋火一樣的嚴重，卻是水一樣的滲入，徹骨徹髓，「過」失極其「深」切。貪愛，主要是自我的愛戀，從現在到未來。如對人，那就是愛我的父母，我的兒女，我的兄弟姊妹，我的朋友等。對事物，那就是愛我的財富，我的事業，我的學問，我的名譽等。有了貪心，雖是可以做成很多的好事，但由于以自我的愛染爲本，所以是不徹底的，有時會一轉而起瞋他心，瞋是愛的相反面。愛到極點，有時會瞋恨到極點。神教說：『上帝愛世人』，我想在他們想象中的上帝，這話是對的。因爲愛極了，所以會恨到極點，如洪水爲災，幾乎使人類與動物絕了種(見《創世紀》)。 [P161] 這是『上帝愛世人』的最好事例，因爲有愛就有瞋，愛與瞋是難得分離的。所以從佛法來說，這是凡夫的真面目。庸俗的神教徒，還能想象出超庸俗的真正道德嗎？而且，有了愛染，染著了一切，一切的變動，就會牽動自心而引起苦痛。所以佛說：『愛生則苦生』。
癸二： 佛攝諸煩惱，見愛慢無明。我我所攝故，死生永相續。
煩惱的叁大分類，可說是專約欲界，尤其是約人類而說。如在色界與無色界，瞋恚就不會生起了。所以，「佛」在統「攝」一切衆生所有的「諸煩惱」中，又另有「見、愛、慢、無明」──四煩惱的分類。這是可從種種意義，作不同解說的。現在略說叁義。一、古德稱此爲『四無記根』(11)。並非嚴重的惡性，而卻是煩惱的，名爲有覆無記。研討到微細的煩惱，這四者被發見出來。特別在大乘的唯識學中，這四煩惱，是被看作與第七識相應的煩惱。在沒有證真理，斷煩惱的聖者，這四煩惱是一直沒有離開過的，成爲衆生煩惱的內在特性。在這一解說中，稱爲我癡，我見，我慢，我愛。本來沒有我(常住不變自 [P162] 在)的，看作有我，名我癡。由于自我的錯覺，因而執爲確有的，名我見。由于執有自我，而對自我有妄自尊大感，名我慢。不但妄自尊大，而且愛戀此自我，名我愛。一切衆生自我中心的活動，就在這種內在的煩惱特性下開展起來。二、在《阿含經》中，常見到這一系列的分類。拿人類來說：從煩惱而來的錯謬，可以分爲二類：一、認識上的錯誤，名爲見；這只要有正確而堅定的悟解，就可以改正過來的。二、行動上的錯誤，稱爲愛；這要把握正確的見地，在生活行爲中，時時照顧，不斷磨練，才能改正過來。所以有的說：『知之匪艱，行之維艱』。在從凡入聖時，斷了部分煩惱，但還沒有究竟，稱爲『余慢未盡』。慢是微細的自我感，及因此而引起的自我中心活動。如徹底斷盡了，就得到解脫。不過，羅漢們的習氣還沒有淨，習氣就是最微細的無明──不染汙無知。如能這也斷盡，那就真正究竟清淨了。叁、癡──無明，爲一切煩惱的總相。如由此而分別起來，屬于知的謬誤，是見；屬于情的謬誤，是愛；屬于意志的謬誤，是慢。一切煩惱，總不外乎這些。 [P163]
每一煩惱，都有發業與潤生的功能，也就都有集起生死的力量。但最根本的煩惱，是什麼呢？在四谛的說明中，以愛爲主，因爲愛是染著而起苦的根本。其它經論，總是說：無明爲本；我我所見爲本。這可以舉一比喻：如人陷身在棘藤遍布的深草叢中，眼目又被布蒙蔽了，怎麼也不得出來。眼目被蒙蔽了，如無明。棘藤草叢的障礙，如愛。所以經中，也說無明及愛，爲生死的父母(因)。但陷身在棘藤叢草中，想要從中出來，那末眼目蒙蔽的解脫，是首要的。所以理解到：無明爲生死的根本，而解脫生死，主要是智慧的力量。無明，不是說什麼都不知，反而是充滿迷謬的知。其中最主要的，是不知無我我所，而執有自我，執著我所的一切。所以，無明就是『愚于無我』；從執見來說，就是我我所見了。我，是『主宰』的意思：主是自己作得主的；宰是由我支配他的。所以我我所見，是以自我爲中心，而使一切從屬于我：我所有的；我所知的；我所支配的；一切想以自己的意欲來決定。衆生在有意無意中，確是這樣的營爲一切的活動。這是以自我爲中心而統攝一切的(當然，就是大獨裁 [P164] 者，連西方的上帝在內，都不會完全成功)，也是如膠如漆而染著一切的；這是一種凝聚的強大向心力。這樣的活動所成的力量(業)，就是招感生死，而造成一個個衆生自體的力量。衆生自體，本沒有不變而獨存的自體，如外道所說的『神我』，『靈性』，而只是身心(五蘊，六處，六界)的總和活動。由于「我我所」見的執取，才生起自我(常恒自在的)的錯覺。由于我我所見「攝」取的緣「故」，就會造成向心力，而凝聚成一個個的自體。但這是從業力招感的，而業力是有局限性的，所以經過多少時間(一期的壽命)就業盡而死亡了。(也有因爲福盡及橫死的)。但我我所見爲本的煩惱，還在發揮他的統攝凝聚力，這才又引發另一業系，展開一新的生命。衆生就是這樣的「死生」，生死，「永」遠的「相續」下去，成爲流轉生死，茫無了期…
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