..續本文上一頁的自性，定義完全一樣。所以約法說無自性，約衆生說無我，其實是可通的。所以說爲法無自性空，我無自性空，又說爲法無我，人(補特伽羅)無我。可是薩迦耶我執，又在這實，一，常的妄執上，進而說樂。覺得自身爲獨立的，就覺得是自由自在的。從我(妄執)的本性說，我是樂的；從我所表現的作用說，是自我作主，由我支配(主宰，是我的定義)的權力意志。所以薩迦耶我，是以主宰欲而顯出 [P357] 他的特色。不過，如通達無自性，通達實，一，常的我不可得，主宰的自在我，也就失卻存在的基石而遣除了。這些，是觀我空所必應了達的意義。
從凡情所執的我來說，不外乎『即蘊計我』，『離蘊計我』二類。然以正理觀察起來，自性有的「我，不」能說「即是」五「蘊」的。我到底是什麼？一般所說的：我走，我拿，我歡喜，我想象，我作爲，我認識，都是不離身心 ──五蘊的。所以一般的我執，都是執蘊爲我的。但五蘊是衆多的，生滅無常的，苦的，這與我的定義──是一，是常，是樂，並不相合。如真的五蘊就是我，那就不成其爲我，要使大家失望了。一般宗教家，經過一番考慮，大都主張離蘊計我，認爲離身心──五蘊外，別有是常，是樂，微妙而神秘的我。但以正理推求，也決「非」是「離蘊」而有我的。因爲離了五蘊，就怎麼也不能形容，不能證明我的存在，不能顯出我的作用。怎麼知道有我呢？衆生的執我，都是不離身心自體的，並不如神學家所想象的那樣。有的固執離蘊有我，又另爲巧妙的解說。有說是相屬的：以爲五蘊是屬于我的，是我的工具。我利用 [P358] 了足，就能走；利用了眼睛，就能見；利用意識，就能明了認識。有說是相在的：如我比五蘊大，五蘊就在我中，如五蘊比我大，我就存在于五蘊中。這既然都是離蘊計我的不同解說，當然也不能成立。所以，「不」是相「屬」的，也「不」是「相在」的。相屬，如部下的屬于長官；相在，如人在床上。這都是同時存在，可以明確的區別出來。但執相屬，相在的我執，如離了五蘊，怎麼也不能證明爲別有我體，所以都不能成立。經這樣的觀察，「故知」是「無我」的，並沒有衆生妄執那樣的我體；我不過是依身心和合相續的統一性，而假名施設而已。我執本不出這二類，後來佛法中的犢子部等，執有『不即蘊不離蘊』的不可說我，這是誤解世俗的施設我爲自相有，『執假爲實』的分別妄執。
辛叁： 若無有我者，何得有我所？諸法性尚空，何況于彼我！
我空與法空，在般若經論中，常常是互相證成的。我空，所以法也是空的；法空，所以我也是空的。依此，「若」了達衆生而「無有我」，那「何得有 [P359] 我所」法呢？我所，是我所有法，我所依法。如我的身體，我的財産，我的名位，我的國家……凡與我有關，而系屬于我的，就是我所有的法。又如我是受假，是取身心而成立的。所以，如五蘊，六處，六界，六識等，都是我所依的法假。我所有的，我所依的，都是法。無我，就沒有我所，所以我空也就法空了。反之，「諸法」的自「性」，似乎是真實的，「尚」且是「空」的，「何況」那依法而立的「我」？這更不消說是空的了。
本頌，含有非常的深義，惟有大中觀者，才能如實的開顯，貫通。這是說：佛在聲聞法中，多說無我；明說法空的不多。因此在佛法的流傳中，就分爲二派：西北印度的一切有系，以爲佛但說無我，法是不空的(如毗昙家)。中南印度的大衆系中，有說：佛說我空，也是說過法空的(如《成實論》)。大乘佛經，不消說，是說一切法性空的。但對于我空及法空，如從有部系而來的瑜伽宗，就以爲小乘但說我空，大乘說我法二空。中觀宗近于中南印的學派，所以認爲小乘有我法二空，大乘也是我法二空。今依龍樹論而抉擇貫通。 [P360]
『小乘弟子鈍根故，爲說衆生空。……大乘弟子利根故，爲說法空』(63)。『不大利根衆生，爲說無我；利根深智衆生，說諸法本來空』(64)。大小乘經，確是明顯如此的。但這不能說聲聞弟子沒有法空，因爲，『若了了說，則言一切諸法空；若方便說，則言無我。是二種說法，皆入般若波羅蜜相中。以是故佛經中說：趣涅槃道，皆同一向，無有異道』(65)。這明白說破了：衆生空的無我與法空，只是說明的顯了一些，或含渾一些，其實都是般若正觀，一乘一味的解脫道。所以說：『我我所法尚不著，何況余法？以是故，衆生空，法空，終歸一義』(66)。這是說：能得無我我所的，一定能通達法空。因爲觀空的意義，都是無自性。觀我無自性而達我空，如以此去觀諸法，法當然也是空的。不過，『聲聞者但破吾我因緣生諸煩惱，離諸法愛，畏怖老病死惡道之苦，不複欲本末推求了了，破壞諸法，但以得脫爲事』(67)。這就是急求證悟，直從觀無我我所入手，不再去深觀法性空了。但這是不去再深求(佛也不爲他說法空)，而決不會執法實有的，如『若無衆生，法無所依』(68)；『無我我所，自然得 [P361] 法空』(69)。這樣，聲聞的無我，是可以通法空，而不與法空相違反的。依《中論》「觀法品」的開示，雖廣觀一切法空，不生不滅，而由博返約的正觀，還是從無我我所悟入。這正是生死的症結所在，出世的解脫道，決不會有差別的。不過根機不同，說得明了或含渾些，廣大或精要些而已。
這樣，凡是通達我空的，一定能通達法空；可以不深觀法空，不開顯法空，而決不會堅執自性有而障礙法空的。如執法實有，那他不但不解法空，也是不解我空的；不但不除法執，也是不除我執的。所以經上說：『若取法相，即著我人衆生壽者；若取非法相，即著我人衆生壽者』(70)。龍樹論也說：『若見陰不實，我見則不生。由我見滅盡，諸陰不更起。……陰執乃至在，我見亦恒存』(71)。誰說聲聞聖者，知我空而說一切法實有呢？不解法空，不離法執，誰說能離我執呢？這可以推知：佛說本來一味，只是淺者見淺，深者見深，淺深原是一貫的，到了偏執者手裏，才分爲彼此不同的解行。
庚四
辛一： 惑業由分別，分別由于心，心複依于身，是故先觀身。 [P362]
空，是要觀衆生與一切法都是性空的。龍樹繼承佛說的獨到精神，以爲初學的，應先從觀身下手。這有什麼意義呢？因爲生死是由于惑業，「惑業由」于「分別」，這已如上面說過。此惑亂的妄「分別」，是「由于心」。從人類，衆生能發心學佛的來說，「心」又是「依于身」的。從依心而起惑造業來說，佛法分明爲由心論的人生觀；重視自心的清淨，當然是佛法的目的。然心是依于身的，此身實爲衆生堅固執著的所在。貪愛喜樂阿賴耶，所以生死不了；而阿賴耶的所以愛著，確在『此識于身攝受藏隱同安危義』(72)的取著。人類在日常生活中，幾乎都是爲了此身。身體是一期安定的，容易執常，執常也就著樂著淨，這是衆生的常情。反而，心是剎那不住的，所以如執心爲常住的，依此而著樂著淨，可說是反常情的。這只是神學與哲學家的分別執，論稱爲『如梵天王說』(73)，也就是婆羅門教的古老思想。所以，如衆生專心染著此身體，是不能發心，不能解脫的大障礙，「是故先」應該「觀身」。佛說的道品，以四念處爲第一，稱爲一乘道。四念處又以觀身爲先，觀身不淨，觀身爲不淨， [P363] 苦，無常，無我，就能悟入身空。對身體的妄執愛著，能降伏了，再觀身心世界的一切法空──無我無我所，就能趣入解脫。佛法中，有的直捷了當，以心爲主。理解是唯心的；修行是直下觀心的。這與一般根性，愛著自身的衆生，不一定適合。因爲這如不嚴密包圍，不攻破堡壘，就想擒賊擒王；實在是說來容易做來難的。自身的染著不息，這才有些人要在身體上去修煉成佛呢！
辛二： 無我無我所，內外一切離，盡息諸分別，是爲契真實。
大乘行者，以「無我無我所」的正觀，觀察「內」而身心，「外」而世界，知道這「一切」都是似有真實而無自性的。觀我無自性，名我空觀；觀法無自性，名法空觀。由于空觀的修習成就，能「離」一切法的戲論相，也就不于一切而起我我所執。因此，「盡息」所有的「諸分別」，無漏的般若現前。所以說：『諸法不生故，般若波羅蜜應生』(74)。又如說：『語言盡竟，心行亦訖。不生不滅，法如涅槃』(75)。現證的般若現前，就是「契」入一切法的「真實」相；這名爲空性，法性，法界，真如等，都只是假立名言。這實是超脫一切 [P364] 分別妄執，超越時空性，質量性，而證入絕待的正法。
同樣的無我無我所，那二乘與佛菩薩有什麼分別呢？悟入『無分別性』，依《華嚴經》「十地品」說：這是二乘所共得的(76)。《般若經論》也說：『二乘智斷，即是菩薩無生(法)忍』(77)。但菩薩有菩提心，大悲心，回向利他，以本願力廣度衆生，這怎能與二乘無別！這是說，大小乘以願行來分別，不以慧見來分別。雖說同證無分別法性，也有些不同。聲聞于一切法不著我我所，斷煩惱障。而菩薩不但以我法空性慧，證無分別法性，斷煩惱障，更能深修法空，離一切戲論，盡一切習氣。得純無相行，圓滿最清淨法界而成佛，這那裏是二乘所及的呢？
辛叁： 真實無分別，勿流于邪計！修習中觀行，無自性分別。
現證的般若，名無分別智；證悟的法性，名無分別法性。在修習般若時，經中常說：不應念，不應取，不應分別。證悟的且不說，修習般若而不應念，不應取，不應分別，那怎麼修觀──分別，抉擇，尋思呢？這也難怪有些修持 [P365] 佛法的，勸人什麼都不要思量，直下體會去。也難怪有些人，以無觀察的無分別定，看作甚深無分別智證了！所以無論是無分…
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