..續本文上一頁生餓鬼界，或旁生趣。 [P88]
如來開示中，依正行願已講完；現說藥師佛的善巧方便。藥師如來，依過去因中的本願力，及現證佛果的無邊功德，救度一切苦難衆生。度生主要是慈悲，而慈悲是內在的，須有高度的善巧方便，才能表現出來。救濟衆生的利益，可分叁類：即聞名憶念益，持咒治病益，供養受持益。聞名利益中，又有離惡與得善二類；離惡也有四種，先明第一離悭吝貪惜惡。
這是另一大段，故開頭又說「爾時」，即世尊開示藥師佛國如何莊嚴，勸勉大家往生彼土之時。釋迦「世尊」又「告」訴「曼殊室利童子」：「有諸衆生，不」能辨「識善惡，惟」是一味「懷」著悭「貪」鄙「吝」心。這不識善惡，不是白癡；世間盡有聰明人，滿腹經綸，才智橫溢，然而好事不做，反而盡力作惡。這裏所指，就是那些否認善惡因果，抹煞道德價值的人。因不識善惡因果，所以也就「不知布施」的意義，「及」布「施」的「果報」。有些人，可以一下賭輸幾千元，但遇到慈善公益的事情，連少數都舍不得捐助。有些人，可以爲男女朋友無謂的吃喝玩，花上幾千幾萬，而不能 [P89] 布施一碗飯給求乞的窮人。這些人雖不是悭吝，而不知人與人間，是禍福相關的，有互助救難的必要，應該從布施中，增長自己的功德，求得自己更富裕的果報。財物原是布施功德所得的。如一粒谷子，播作種子，將有更多谷子的收獲。可是有些人，不識善惡因果，認爲布施是最不上算的事。這些人，不識因果善惡，是「愚癡無智」；于叁寶功德，也「阙于信根」。由于不識因果，不信叁寶，所以對一般貧病，及叁寶功德，都不肯布施。他們一天到晚，一味的貪吝，辛苦地爲財物而「勤加守護」，舍不得布施。若「見」有貧窮的向他「乞」求衣食，或是慈善機構向他勸捐「來」了，「心」裏便討厭而「不」歡「喜」。但有時，因人事關系，面子關系，「不」得「已而行施時」，就「如割」了他的「身肉」一般，「深生痛惜」。
像這種人，爲自己還舍得花錢，雖然花得並不正當。還「有無量」數的「悭貪有情」，但知把「資」産「財」物「積集」起來，對「于」「自身尚」且舍「不」得「受用，何況能」孝養「父母」，贍養「妻子」？對家裏的 [P90] 「奴婢、作使(傭人)」，不用說是刻薄了；以「及來」向他乞求的「乞者」，更不會施予分文了。在這種人的心目中，祗有錢好，而且越多越好；至于要錢何用，他是從來不曾想到的。「彼諸有情」，如此的悭吝不舍，等到「從此」世界「命終」之後，必定要「生餓鬼界，或」者是墮落「旁生趣」，這裏文略，應還有地獄。餓鬼，顧名思義，它永遠在求食，而永遠食不飽；渴得連水都求不到一滴，長期生活在餓渴的逼惱中。這是貪無厭足，有錢財不肯布施的應得後果。旁生即是畜生，有些也是貪吝而墮落的；畜生也時常找不到食，如虎狼雖猛，有時也不免挨餓。貪吝不厭的人，永不滿足，即得永不滿的惡報。
『由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即于念時，從彼處沒，還生人中。得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，贊歎施者，一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足血肉身分，施來求者，況余財物！ [P91]
上文所述，因貪吝而墮入惡趣的衆生，「由」于往「昔」在「人間」的時候，「曾暫」時聽「聞」到「藥師琉璃光如來」的「名」號，有意無意中稱念過，在心中留下種子，所以當他墮「在惡趣」，受衆苦煎迫，無處可避時，忽然便能「暫得憶念彼如來名」，生恭敬心，至誠懇到而皈向如來。憑此暫時憶念如來聖號的功德，「即于」這一「念時，從彼」叁惡道「處沒」 ──結束了苦難生命，「還」得受「生人中」。由此可見藥師如來的慈悲方便！偶而聽聞過他的名號，就有這麼大的功德，真是佛德難量！衆生聽聞佛號，內心就留下影子，佛法叫做『聞熏習』。一旦遇到苦難，就能記起，且以此而離苦。有些人平時不一定相信，遇難時，才記起來觀音菩薩等聖號，而虔心稱念，于是得免于難；這是常有的事。還生人間以後，「得」到對于「宿命」──宿生經曆的憶「念」，記起前生曾墮苦趣，由于悭貪吝惜，不肯施舍。于是此生能「畏惡趣苦」，徹底改變已往錯失，「不」再但爲自己，好「樂」五「欲」之「樂」，而能利益他人，「好行惠施」──或布施乞 [P92] 者，或供養叁寶，或熱心社會的慈善公益。不獨自己好行惠施，並且隨喜「贊歎」別人的布「施」。這樣，自己「一切所有」的財物，「悉無貪惜」而能布施；「漸次」進修，從外財到內財施，「尚能以」自己的「頭。目、手、足、血、肉、身分」，布「施來求」乞的，何「況」其「余」身外的「財物」？這是由于聽聞藥師如來名號，而能脫離悭貪吝惜的惡行與惡果。
己二 離毀犯見慢惡 『複次，曼殊室利！若諸有情，雖于如來受諸學處，而破屍羅；有雖不破屍羅，而破軌則；有于屍羅、軌則，雖得不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多聞，于佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，爲魔伴黨，如是愚人，自行邪見，複令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應于地獄、旁生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣。
釋尊又告訴「曼殊室利」說：「若諸有情」，「雖于如來」正法中，「 [P93] 受諸學處，而」卻「破」壞了「屍羅」。學處，即戒律，爲佛弟子所應當修學的處所。佛法有種種學處，如在家衆受五戒，比丘衆受比丘戒，菩薩衆受菩薩戒，其學處各各不同，所以說諸學處。受了學處，就得守持不犯。但衆生煩惱重，或環境惡，往往因放逸而毀犯了。梵語屍羅，是清淨的意思，義譯爲戒。持戒能滅除一切煩惱業障，得到清涼自在，所以名爲屍羅。破屍羅，即破犯殺盜淫妄等性戒。有的人，「雖不破屍羅」──性戒，「而破」了「軌則」。佛弟子受戒，還兼受有關于僧團生活的軌則，或處群入衆的軌則。破屍羅罪重，但是損壞私德；如破了軌則，更是違犯團體的公共規律。事關公共，罪過實也不小。這即是私德好而公德不好。「有」的人，對「于屍羅、軌則」，都能受持遵守，「不」曾毀犯破「壞」，「然」而「毀」壞了「正見」。這即是說，行爲雖不壞，但思想錯誤，不正確。知有善惡、因果，有生死、解脫，有聖賢、凡夫，這是世間正見；解苦、空、無常、無我、涅槃寂靜、法性如如，是爲出世正見。佛住世時，有一比丘，以爲涅槃是什 [P94] 麼都沒有，這是破壞正見的邪見。戒德、規律，雖守好，可是破了正見，罪惡更大！因爲破了正見，會影響別人，如對佛法的見解不正，傳播邪謬的教法，受害的人就多了。「有」的人，「雖」能「不毀正見」，「而」舍「棄多聞」。這類衆生，知見雖然正確，可是忽略了法門無量誓願學的精神，而以一部經、一句佛爲滿足，甚至把其它無邊經論視爲多余的。這樣，對「于佛所說契經」的甚「深義」理，當然「不能解了」，每每誤以不了義爲了義。假使學佛的都如此，豐富的叁藏寶典，那便祗有置之高閣。斷人慧命，滅人眼目，罪過該是如何重大呢！「有」的「雖」不棄「多聞」，對佛法很有體會，造詣極高，可是起「增上慢」──依增上法而起慢，即未證謂證，未得謂得。世間學者，學識高人一等，每起驕慢；學佛的也這樣，廣學多聞，或于止觀小有修驗，不覺就起了增上慢。這種人，「由」于「增上慢」的「覆蔽心」志，狂慢得不可一世，「自是」──自己對，而「非他」──說別人不對。結果，他是誹「謗」了「正法」，自認爲如來嫡子，獨得正法，而 [P95] 不知實已成爲「魔」的「伴黨」了！「如是愚人」，不但「自」己「行」于「邪見」，同時「複令無量俱胝(億)有情」，也「墮」落邪見的「大險坑」！
「此諸有情」，學佛法而入歧途，罪大惡極，合「應」墮「于地獄、旁生、鬼趣，流轉」生死「無」有「窮」盡，一直受諸苦惱。但藥師佛的慈悲威力，是不可思議的。所以在他破屍羅，到起增上慢的一生中，「若得聞此藥師琉璃光如來」的「名號」，「便」能懸崖勒馬，痛改前非，「舍」棄一切「惡行」。破屍羅的能轉持淨戒，犯軌則的能遵守，乃至不棄多聞，不起增上慢；反而勇猛精進，「修」習種種「善法」──持戒、正見、多聞、離增上慢，就此能「不」再「墮惡趣」。這如從層樓墮地，而從半途中把他救濟過來。
『設有不能舍諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能舍家趣于非家，如 [P96] 來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不爲魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。
業障輕而善根深的，稱念藥師如來的聖號，可以因慈悲願力的加被，而改惡向善，不致墮落惡趣。但如「有」罪業太重，善根微劣，一時在思想上、行爲上轉不過來，「不能舍諸惡行，修行善法」的，當然不免要「墮」落「惡趣」。但「以彼」藥師「如來」的「本願威力」，「令」此罪惡衆生，「現前暫」得聽「聞」藥師「名號」。以此功德，即能「從彼」惡趣「命終，還生人趣」。這回受了教訓，吃了大苦，痛定思痛，深覺從前毀戒破見的不是，而得住于「正見」的基礎。繼而「精進」修行，「善」能「調」伏內心的「意樂」，使它合理。因爲切實體驗到叁惡道的可怕，深感佛德的崇高，及其慈悲救濟的恩德，所以不再戀著世間，「便能舍」離「家」庭，「趣」向「于非(出)家」，在「如來」的正「法中，受持」種種「學處(戒)」，恐懼戒慎，「無有毀犯」。而且起「正見」，求「多聞」，「解」了契 [P…
《藥師琉璃光如來本願功德經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…